一、新江苏精神的提炼
“江苏”源自“江宁府”和“苏州府”的合称，传统上所倚重、赞美的“江、苏”，显然不等于今天的行政区划上的“江苏”。因此在一定意义上说，我们今天讨论“新江苏精神”，实际上是在新的时间和空间中重新确认江苏的区域文化身份。而区域文化身份的认同，既是一个地理环境认同的过程，是一个历史渊源认同的过程，也是一个生存追求认同的过程。今天江苏所包括的苏南和苏北，不仅地理分野明显，而且既缺乏自然环境上的认同(江南的垂柳迥然不同于苏北的白杨)，也缺乏历史文化上的认同(优美含蓄的私家园林迥然不同于壮美豪迈的汉室墓葬)。不同的自然环境导致了不同的生活方式，不同的生活方式导致了不同的思维观念，苏南、苏北在生存追求上也不可避免地存在着差异。
要赋予今天行政区划上的“江苏”以准确的文化身份的确很困难，但是这种文化身份的认同又是必需的。既然同称“江苏”，则应拥有“共性”文化身份。精神文明建设和未来社会的发展，也迫切需要江苏地方精神主题化。在对江苏区域文化、地方精神进行全面分析的基础上，我们对新时期江苏精神提炼概括如下：崇文崇德，创新创业，争先争优。
江苏的灵山秀水造就了江苏人丰厚的文化品格，“崇文”不仅表明江苏大地钟灵毓秀，历代崇文重教、人文荟萃、人才辈出，而且表现了江苏人追求智慧、崇尚科学文化的理想信念，更体现了今天的江苏将继续在教育大省的基础上面向未来，努力创建学习型社会的科学追求。
安宁平和的水文化熏陶和长期以来崇文重教的儒家文化的教化，造就了江苏人崇德、自律、明礼、守法的性格特征。崇德自律和守法诚信，是人类精神文明的集中体现。在江苏精神中突出这一性格特征，不仅是对江苏人长期以来德法兼备的为人处世方式的肯定，也符合市场经济建设与现代化建设的要求，更体现了江苏构建健康有序的社会秩序、追求社会全面和谐发展的美好理想。
江苏作为中国近代实业的发源地，特别是改革开放以来经济社会所取得的巨大成就表明，江苏有着悠久的崇尚创新、勤勉创业的历史传统。从这一角度看，“创新创业”是一种立足历史的客观表述；另一方面，放在纵向(江苏的历史、现实和未来)和横向(与发达地区、与先进国家)的坐标中对比来看，“创新创业”是时展的需要，也是江苏与时俱进精神风貌的体现。无论是历史上还是现实中，江苏在全国的经济社会发展中都有着举足轻重的地位，充分表明，“追求一流”、敢于“争先”、善于“争优”始终是江苏的优良传统。在江苏精神中突出“争先争优”，既是传统江苏精神的客观表述，也是江苏“两个率先”奋斗目标的真实写照，更突显了江苏人在未来发展中勇立潮头的自信、魄力和先行者形象。
总之，“崇文崇德、创新创业、争先争优”的江苏精神，是江苏人民立足科学发展观、在科学思想引领下开拓、创新，追求经济社会率先发展、全面发展的生动写照，是江苏人民对未来充满信心、对理想科学追求的人格化表述。
二、新江苏精神的塑造
合理有效乃至创造性地培育和塑造新时期江苏精神，是一项长期而复杂的社会系统工程。新时期江苏精神既不可能主观臆想地“打造”，也不可以凭空去“确立”，其所遵从的逻辑应该是在历史的母版上刻出时代的痕迹，必须遵循“渊源历史、立足当代、突出个性、着眼未来”的基本原则。
首先，要以强大的经济实力为物质基础。马克思主义告诉我们，物质决定意识，精神的塑造最终离不开物质基础。在新时期塑造新精神，必须始终坚持以经济建设为中心，夯实新江苏精神的经济和产业基础。
其次，要以先进人物来引领。江苏人是体现江苏精神的主体。在实现两个率先的过程中，江苏曾经涌现出许多先进典型。他们以自己的先进事迹不断充实和丰富着江苏精神的内涵，是新时期江苏精神的最好体现。充分发挥先进典型的示范、激励和引导作用，无疑是塑造新时期江苏精神最有效的方法。
第三，要以丰富的区域文化为映衬。人文精神是深刻而内敛的，但是其物化的外在表象又是具体明晰的。正如太湖边上“包孕吴越”的风景，不仅展示了浩淼太湖的风月无边，更将具有丰富内涵的吴越文化生动形象地呈现在世人面前。为此，我们应该充分用活、努力挖掘江苏丰富的文化资源，着力打造江苏的文化品牌，在江苏区域文化的丰厚土壤中培育和塑造新江苏精神。
第四，要以重大机遇为契机。重大事件或重大活动，往往能够极大地提升人的精神，也是塑造和弘扬地方精神的最好契机。当前我们要充分利用“十运会”在江苏召开的契机，激发全省人民建设美好家园、展示美好形象的热情，在各种活动中塑造和弘扬新时期江苏精神。
第五，要以提高人的全面素质为目标。人的精神风貌源自其综合素养，而人的素养又主要体现为他的精神风貌。因此，提高江苏人的全面素质既是塑造新江苏精神的前提，又是塑造新江苏精神的最终目标。在提高全面素质的基础上塑造新江苏精神，再在新江苏精神的引领下实现人的素质的进一步提高，这种良性循环和螺旋式升华正是我们理想的追求。
在塑造新江苏精神的具体操作层面上，首先要发挥党委、政府的导向作用。各级党委、政府应充分认识到新江苏精神的塑造将对江苏实现“两个率先”产生积极而深远的影响。在此基础上，研究并出台相关的具体措施，制定“塑造、弘扬工程”中的递进目标和可行的推动计划，并以党委宣传部门为主渠道，适当举行新时期江苏精神的大讨论，切实营造良好的舆论氛围和社会环境。其次，要激发广大人民群众的积极性、创造性，着眼于新的实践、新的创造，在新的历史阶段引导并激发广大人民群众的创新热情，把塑造新时期江苏精神的工作不断向前推进。
关键词：铁人精神青少年教育价值体系构建
梁启超在《少年中国说》中说道：“少年富则国富，少年强则国强，少年智则国智，少年胜于欧洲则国胜于欧洲，少年雄于地球则国雄于地球。”青少年一代的思想观念在很大程度上决定着一个国家和民族的未来与前途。青少年价值体系是个人价值体系在青少年成长阶段的具体体现。它不仅存在于青少年的头脑中，还与社会生活有机联系，与社会政治经济制度有机结合，与时代精神潮流有机结合。铁人精神是对中华民族精神的高度浓缩，是对中华民族精神的发扬光大。在青少年价值体系构建过程中，需要发挥铁人精神对青少年价值体系构建的积极作用。
一、深刻理解铁人精神的时代内涵
铁人精神是对全国著名劳动模范、铁人王进喜的崇高思想和优秀品德的高度概括，是我国石油工人精神风貌的集中体现，是大庆精神的重要组成部分，有着不朽的价值和永恒的力量。20世纪60年代，一场轰轰烈烈的石油大会战，激发了以铁人王进喜为代表的我国石油工人火热的爱国热情。
铁人精神内涵丰富包括：“为国分忧、为民争气”的爱国主义精神；为“早日把中国石油落后的帽子甩到太平洋里去”，“宁肯少活20年，拼命也要拿下大油田”的忘我拼搏精神；为革命“有利条件要上，没有条件创造条件也要上”的艰苦奋斗精神；“要为油田负责一辈子”，“干工作要经得起子孙万代检查”，对技术精益求精，为革命“练一身硬功夫、真本事”的科学求实精神；“甘愿为党和人民当一辈子老黄牛”，不计名利，不计报酬，埋头苦干的无私奉献精神等。
充分利用铁人精神这一具有光荣传统的文化资源对青少年进行教育，能使他们更加深切地体会和领悟爱国主义情怀，陶冶情感、升华心灵、树立精神。
二、青少年价值体系构建过程中面临的问题
《中共中央国务院关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》指出，在我国，一些领域道德失范、诚信缺失、假冒伪劣、欺骗欺诈活动有所蔓延；一些地方封建迷信、和黄赌毒等社会丑恶现象沉渣泛起，成为社会公害；一些成年人价值观发生扭曲，拜金主义、享乐主义、极端个人主义滋长，等消极腐败现象屡禁不止，等等，给未成年人的成长带来不可忽视的负面影响。互联网等新兴媒体的快速发展，给青少年学习和娱乐开辟了新的渠道。但与此同时，腐朽落后文化和有害信息通过网络传播，腐蚀青少年的心灵。
由于我国正处在社会转型期，处在一个日益开放的时代，经济的全球化、文化的多样化、思想的多元化，加上信息传播的迅捷和广泛，使当代青少年受到前所未有的多方面的影响。当代青少年思想比较单纯，有很强的可塑性，很容易受到不良思想的影响。信息网络的普及和大众传媒的多样化，使得某些青少年的价值观呈多元化。社会各阶层利益分配格局发生变化，使得某些青少年的理想信念出现危机。西方不良思想的传播和影响，使得某些青少年的政治信仰发生动摇，等等。青少年正确的价值体系的构建面临巨大的挑战和考验。
三、弘扬铁人精神对青少年价值体系构建的现实意义
1.弘扬铁人精神可以帮助学生树立实现民族振兴的爱国精神
以铁人王进喜为代表的石油工人所表现的强烈爱国主义情怀，激励了几代中国人奋发图强、忘我拼搏。弘扬铁人精神可以激发青少年的爱国热情，激励他们为祖国的强盛和民族的振兴贡献自己的力量，激励他们进一步坚定民族自尊心、自信心、自豪感，增强维护国家尊严和人民利益的高度责任感，激励他们进一步坚定社会主义理想信念，使他们积极投身到社会主义建设的宏伟事业中。
2.弘扬铁人精神可以帮助学生树立顽强拼搏和艰苦奋斗的精神
当年，铁人王进喜面对巨大的压力和困难，喊出了“石油工人一声吼，地球也要抖三抖；石油工人干劲大，天大困难也不怕”的豪言壮语。当代青少年生长在改革开放的新时期，没有经历过创业时的艰难困苦，生活和学习各方面条件发生了翻天覆地的变化，随之而来的是吃苦耐劳、顽强拼搏、艰苦奋斗的精神淡化，必须通过弘扬铁人精神，增强他们战胜困难的决心和勇气，引导他们肩负起实现“中国梦”的时代责任。
3.弘扬铁人精神可以帮助学生树立求真务实的学习精神
50多年来，大庆油田的辉煌成绩，正是依靠始终保持科学求实和严细认真的作风，传承“三老四严”、“四个一样”的优良传统创造的。对青少年开展“三老四严”、“四个一样”的光荣传统的教育，可以帮助他们树立科学求实的精神，形成文明守纪、严于律己的良好作风，做探究真理、诚实守信的学生。通过弘扬铁人精神，培养青少年实事求是、追求真理的意志品格，引导他们积极刻苦钻研、努力学习和掌握科学文化知识。
4.弘扬铁人精神可以帮助学生树立推陈出新的开拓创新精神
同志曾指出：“创新是一个民族进步的灵魂，是国家兴旺发达的不竭动力。”党的十强调要提高自主创新能力，建设创新型国家。当代青少年必将成为社会主义事业的建设者和接班人，要引导他们像大庆石油人那样“不甘人后，勇创一流，干一流的工作，出一流的水平，创一流的业绩”，敢于“超越前人，超越自我，超越极限”。通过弘扬铁人精神，激发他们自强不息、勇于开拓的热情，不断培养他们追求真理、敢为人先的创业热情。
5.弘扬铁人精神可以帮助学生树立为公为民的奉献精神
贯穿铁人精神始终的是全心全意为人民服务，这是铁人精神能够不断与时俱进、保持旺盛生命力的根本原因。引导青少年通过学习铁人精神，感悟铁人精神的深刻内涵和时代价值，树立正确的价值观。当个人主义、拜金主义、功利主义袭来，不唯金钱观，有大局意识，人民利益至上，树立为公为民无私奉献的精神，处理好追求物质价值与追求精神价值、追求自我价值与追求社会价值、追求长期利益与追求眼前利益、追求个人理想与面对社会现实之间的矛盾，提高社会责任感和使命感。
关键词:自考精神文化;建设;道德
一、自考精神文化建设的基本内容
1．自考精神文化建设的核心内容:
倡导自学成才。自考精神文化建设的核心内容是倡导自学成才。之所以将它定位自考精神文化核心内容是因为它可以鼓励有理想的社会青年通过参加自学考试来提升自己，从而实现自己的人生追求和人生理想，并促进自身的全面发展，提升自己意志力，慢慢将自己培养成对社会更有用处的人才，最终服务于人民，服务于社会。我国的具体国情导致决定人才是否成才的关键因素不仅仅是人才个体，还包括成长环境，受教育程度，家庭氛围，和自身的智商问题等。这些因素综合起来最终决定了自考生的文化程度，但是其中起决定作用的是自考主体的实践行动。如果学生自身拥有的条件再好，师资再强，环境再优，自己不努力，发愤图强的话也不可能成才。
2．自考精神文化建设的目标追求:
自考生和谐人格的形成。自考精神文化建设是学生当前最重要的思想道德培养。它是为了加强对学生独立和谐人格的培养，因此它不仅是着眼于当前，更是放眼于未来。人格的养成是时间积累和自身努力的结果，不同的精神文化下培养的人才也不同，自考精神文化追求的是健康和谐，同时学生思想是否和谐也是自考文化的建设目标。这种和谐人格，既是理性与感性的和谐统一、“仁、智、勇”三者的统一、科学理性与人文浪漫的融通。
3．自考精神文化建设的最终归宿:
自考生全面而自由的发展。教育自考生全面而自由的发展是自考精神文化的最终归宿。马克思主义的人本学说告诉我们，人是目的，不是手段。因此，高校培养的人才是未来社会的栋梁，因此应该更加注重精神文化培养，而不能片面强调学生的书面考试成绩，前段时间报纸“高分低能”的报道屡见不鲜，因此学校教育应以提高学生的综合素质为己任，不能片面追求分数的高低，更不仅仅利用人的工具性价值。全面综合发展是应社会需求而出现，包含了许多方面，包括认知、实践、反思等能力要素，又包括知、情、意等个性要素，还包括世界观、人生观、价值观等社会关系要素，体现了人的自然属性、社会属性、精神属性的和谐统一。自考精神文化所强调的考生的自由发展是指学生可以根据自己的爱好和个人意志选择自己未来的发展方向。
二、自考精神文化的构建原则
1．坚持传统文化与时代先进文化的有机结合。
自考精神文化的建设需要整合现有的各种文化资源，将各类文化要素进行统一的整合，协调，充分发展多种文化方式，建设更加包容，协调，内容丰富的和谐性文化，从更多的层面满足自学考试学生的文化需求。多层次文化的发展使如今社会的文化发展越来越丰富，形式多样，百花齐放，社会的发展对人才层次的需求越来越高，越来越多的社会人员参加自学考试来提升自己，这不仅仅是社会的进步，同时也是人们对自我要求越来越高的体现。在对待多层次文化得看法方面，要实行批判性吸收，取其精华，去其糟粕，将优质文化吸收过来并于自身实际相结合，与本国的先进文化有机融合，共同促进社会进步。
2．工具理性与价值理性的统一。
工具合理性与价值合理性最早是由马克斯•韦伯提出的，它们是合理性行动的两种方式。“所谓工具合理性行动，是指以能够计算和预测后果为条件来实现目的的行动;价值合理性行动，则指主观相信行动具有无条件的、排他的价值，而不顾后果如何、条件怎样都要完成的行动。工具理性和价值理性是自考精神需要追求的两个方面，两方面都占有十分重要的地位，首要成分是工具理性，在工具理性的基础上继续不断追求价值理性。自考学生要不断增加自己追求价值理性的能力，并追求生命的最高价值，人生有信仰，有追求，并最终养成自己的对人生的独立思考方式，形成社会主义人生关爱情怀。社会自考生利用这种工具理性可以知道自己运用正确的方法解决社会上实际出现的问题，其次，正确的价值理性可以指导自考生如何理解物质追求与精神追求的关系，从而正确理解人生的意义，实现更加有价值的未来价值。将工具理性和价值理性综合起来对学生进行指导，使学生的选择和行动更具有针对性，避免在人生价值选择上走弯路，使自己的人生价值得到升华，精神世界得到丰富和满足。
3．道德与幸福的和谐统一。
在自考精神文化建设中，幸福原则和道德原则是矛盾的双方，作为对立的两方面，何者为第一性的问题是自考生需要提前明确的定义问题，是将幸福原则作为第一追求还是将道德放在第一位。当今社会人本主义发达，追求幸福是每个人都具有的人权，虽然自古以来利己主义都是主流，但是又时常有新文化，新思想的融入。另一种情况是将道德作为最终追求，道德感是维持社会正常发展的不可或缺的因素，他在于对人行为规范的约束方面，使人们不会为所欲为。单方面强调幸福和单方面强调道德都是不正确的，如果单纯强调幸福原则会使考生追求利益问题而忽视自己的社会义务，单纯协会求享乐主义忽视社会整体利益，相反，如果单纯强调道德原则又会压制学生自身的特性，将自身的闪光点也一并抹去。
作者：张薇单位:四川文化产业职业学院
参考文献:
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［2］潘懋元，覃红霞．高等教育自学考试制度改革的成就与展望［J］．教育与考试，2008，(6):5－9．
高等教育应具备伦理精神。当代中国正处于激烈的社会变革时期，市场经济的冲击带来了道德观及价值观的转变，高等教育也受到社会转型的影响和制约。将当今高等教育放在社会背景下观察与审视，从中对伦理精神的偏离与转向应该引起我们的深刻反思。马克思关于人的解放、人的自由全面发展的论述意蕴深刻悠远，对于我们思索当代高等教育伦理精神的追寻与取向，具有十分重要的启示。
一、高等教育应具有伦理精神
教育一直是应负有伦理使命的。德国教育思想家斯普朗格说过，教育如果仅仅是向学生灌输现成的知识，那么培养出的人有悟性却没有灵魂，有知识却没有精神，有活动却没有道德欲望。所以，他强调教育决非单纯的文化传递，教育之所以为教育，正因为它能唤醒人们的人格心灵。这种人格心灵的唤醒就是对人的生命感、价值感、文明感、道德感的唤醒。
1.从历史的发展来看，培育伦理精神是教育的前提与使命。对这一问题的认识，追溯到对教育本身的认识与理解。既涉及到教育的本质、功能与作用，也关系到教育的产生、发展与走向。“教育素以教人为善、醇化民风为己任，教育对伦理精神的培养自三代始就成为对社会、对人生具有终极意义的人类特有的社会活动，成为作为一个族类的人，一步步脱离动物的世界而迈向人的世界，一点点去掉自身的原始性、野蛮性，而增加社会性、文明性的一个重要过程。伦理精神的培养，既是其产生的前提，也是其使命，教育存在的价值的合理性就在于此。”[1]因此，教育从古至今，不仅仅是其时技能的简单传授与传递，它所承担的也是人类文明发展的延续与发展，见证着人类对理性、价值、意义的追寻脚步与印记。尤其是对于近现代产生的高等教育来讲，更是人类文明发展的产物。“历史确实表明，大学本是超世的，即令在科学已经兴起之后，它也并不是立即对其产生兴趣的”。[2]在人类诞生和衍化的过程中，教育与伦理是融为一体的，行为动力是对传统文明的尊重和对现代文明发展的使命感，所以说培育伦理精神是教育的最初始的意义，也是教育的前提和使命。
2.从社会发展的需要来看，高等教育应该是社会发展的精神支柱。“教育既然是一种社会现象，它就不是一个自我封闭的系统，它与外部环境、社会生活的各领域有着密切的联系，是参与全部社会生活的复杂运动。”[3]因此，无论教育怎样发展，它都不可能游离于现实社会之外。教育是人类自我完善的中介，也是社会发展的必然环节。尤其是高等教育，在继承与传播、探索与创新、对真善美的终极追求中不断凝练与总结，这过程中产生的精神财富最终会伴随和引领整个社会，具有现实存在的必然性和可能性。高等教育反映社会的政治、经济发展的需求并且主动与其相适应，这些都根植于人类社会的发展需要。不仅如此，成熟的大学对社会有超前性、批判性、创造性，为人类揭示自然界的本质以及发展规律，揭示科学真理的意义所在。“”即是最好的例证，源自北京大学的“科学的、民族的、大众的”新文化引领了中国近现代文化发展的一次飞跃，标志着中国现代精神之兴起，这种精神穿越时空，矫正着我们的社会行为。因此，高等教育是不断推动人类社会的进步和文化的发展，成为引领社会发展的精神支柱和辐射源。
3.从个人的发展需要来看，高等教育应该实现人的伦理本质。“高等教育就是要完成两个解放：把人从自然的质朴性中解放出来，把人从自然欲望中解放出来”[4]也就是说，高校承担着人的伦理本性的塑造功能，表达了人对幸福生活的理解与追求，这从终极的意义和理想的层面对高等教育价值的规约。黑格尔说，“教育的绝对规定就是解放以及达到更高解放的工作，就是说，教育是推移到伦理的无限主观的实体性的绝对交叉点，这种伦理的实体性不再是直接的、自然的，而是精神的，同时也是提高到普遍性形态的。”[5]因此，高等教育的目的就是实现人的伦理本质，使个体成为伦理的存在，实现人类的自由和解放。哈佛大学的“以柏拉图为友、以亚里士多德为友，更需要以真理为友”，指出了遵循事物内在规律的原则，鼓励人们追求真理。大学是人类认识未知世界、探求客观真理、进行知识创新的前沿，更是人类孜孜以求追逐真理、思索人类价值与意义的场所，人之为人的追求向来没有停止过。高等教育失去了伦理精神的指引，个人的伦理追求也就失去了基本的立足点，难以有独立的人格、正确的价值判断。在大学的文化有机体里，缺乏了伦理精神，人类对自身的探索和追寻变失去了土壤和内涵，寄托着人类推动自身研究和探索的高等教育便会不断“异化”。
二、当代高等教育的伦理精神的审视与反思
关键词：高职教育；大学精神；高职文化
作者简介：崔玉隆（1973-），男，江苏盐城人，江苏经贸职业技术学院讲师，研究方向为教育政策与法规；顾坤华（1957-），男，江苏扬州人，江苏经贸职业技术学院高职研究所所长，研究员，研究方向为教育政策与法规。
中图分类号：G717文献标识码：A文章编号：1001-7518（2015）14-0026-03
高职院校经过前期的扩张性发展后，已进入一个以内涵建设为主发展的新阶段。文化建设是内涵建设重要内容，也成为重要研究课题。要进行高职文化建设，首要的是研究高职大学精神。在高职大学精神引导下，高职文化建设才能符合高职教育的特点，形成合理的体系，促进高职内涵建设。
一、高职文化建设研究简述及其问题
使用高职文化一词对高职学校文化进行研究的甚少，大多数研究者使用的是高职校园文化一词。而研究者对高职校园文化涵义是什么，解释的也很少，大多借用校园文化一词，认为高职校园文化是“以价值观、人生观等精神文化为核心的校园物质形态和精神形态的综合，其核心内容是学校长时间形成的价值观以及办学理念指导下形成的思想意识、群体目标及行为规范。”[1]其内在规定性和高职文化基本一致，两者在一定范围内可互用。但甄别起来，两者还是有差别的。学校文化是一种组织文化，而校园文化是一种场所文化；学校文化强调整体性，校园文化仅是学校文化的一个组成部分，它们之间是整体和部分的关系。高职文化一词更能体现高职学校文化研究的共性，而高职校园文化则带有校园个性的特点。如将高职教育作为教育一种类型，继而研究其系统文化，高职文化无疑是恰当的用词。
研究者就高职文化建设意义和现实存在的问题做了详尽的研究，但对高职文化建设内容则存在诸多问题。首先是高职文化内容建设陷入迷思的状态。高职文化建设内容除包括职业文化、企业文化、传统文化、地域文化外，研究者认为还应该包括行业文化，因有些高职院校具有行业背景；包括学校自身历史文化，因学校发展有一个历史沉淀的过程，挖掘本校历史沿革可促进高职文化建设；包括社会主义核心价值观，因践行社会主义核心价值观是提高公民素质和建设社会文化的核心；包括创新文化，因创新是这个时代的特征。这看起来是随着研究不断深入，高职文化建设内容不断丰富的表现，实质是将高职文化共性和高职院校个性文化混为一谈，不分层次和类别简单地把他们拼凑到高职文化当中。这反映研究者对高职文化本质缺乏认知，在这些纷繁芜杂内容的表象下，缺失的是对高职文化本质内容的探索。其次是高职文化内容建设过程中自我主体的迷失。为突出高职教育的职业性，研究者认为应将高职文化和企业文化对接，将企业文化移植到高职文化当中来。在学校的物质环境建设、学校管理、制度规划、行为标准、课程建设等方面全面渗透企业文化。这实质混淆了学校和企业两类不同组织。学校和企业在目标、功能、结构等方面是完全不同的，是不能相互替代的。从其发展历史和文化传承来看，学校久远的历史和文化沉淀远超企业。企业，尤其现代大多数企业，其生命周期相当短暂。高职文化建设全面对接企业文化岂不是本末倒置？借鉴企业文化完善高职文化建设某方面的缺失是必要的，但不能丧失学校主体地位。再次是高职文化建设途径的片面化。高职文化建设往往单纯理解为校园文化，所以高职院校在建设高职文化时注重校园物质文化的建设，着力打造学校各项硬件设施；关注学生校园文化活动，把学生校园文化活动作为高职文化建设的重点。为了使学生尽快转换成“职业人”的角色，应从专业设置、课程改革、教学场地布置、教学过程等全面企业化；为把学生培养成高素质的人才，而不是单纯的高技能型人才，因而要加强学生的人文素质教育，把人文素质教育看成高职文化教育的核心。上述种种做法是将高职文化建设浅表化和简单化。一般认为，文化包括物质文化、制度文化、行为文化和精神文化几方面。物质文化和制度文化建设较易显性操作，文化初期建设也以这两方面为中心，而行为文化和精神文化较为隐性，但他们则是文化的核心和灵魂。行为文化和精神文化建设则需要长期的持之以恒的努力，而高职文化建设却忽略了这两方面的内容。
诸上问题是因为研究者缺乏对高职文化建设的核心即文化精神的探索。精神是文化的灵魂，是文化建设的导向。缺乏精神，文化建设就缺乏中心，高职文化建设内容就成为简单的拼凑和堆砌；缺乏精神，文化建设就缺乏方向，高职文化建设就成为率性而为的行为。所以高职文化建设的前提是高职大学精神的探索和提炼。
二、高职大学精神的探索
关于大学精神，学者们有着众多的理解和界定。有的学者认为大学精神是“一所大学长期积淀而成的大学人共同的理想追求、价值观念、思维习惯和行为准则”[2]。有的学者认为“大学精神的核心是价值取向，是大学的办学理念和价值追求”[3]。不一一例举。尽管有不同理解，但有一点是共通的，即大学精神是大学在长期办学过程中积淀形成的带有明显价值取向的较为稳定的精神特质。这一精神特质导引和规范着大学师生的行为，它在本质上应是大学文化的核心。通常认为大学精神内涵主要包括独立精神、自由精神、批判精神、创新精神、人文精神等。自陈寅恪提出“独立之精神、自由之思想”后，独立与自由精神就成为中国大学及知识分子追求的理想。美国教育家A・弗莱克斯纳曾说过“大学不是风标，不能什么流行就迎合什么。大学必须时常给社会一些它需要的东西，而不是社会所想要的东西。”[4]大学是知识聚集、思潮汇集之地，如无批判之精神，怎能提供社会所需的东西呢？大学不仅传承历史，而且要开拓未来，创新精神是大学应有之意。《大学》开篇曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。这是中国大学人文精神的源头。从古代到近现代，中国大学大多恪守这一精神，只是在不同时期有不同的表述。
这些特征相互联系围绕一个核心即追求真理展开。德国教育家、哲学家雅斯贝尔斯曾言，“大学是个公开追求真理的场所，所有的研究机会都要为真理服务，在大学里追求真理是人们精神的基本要求，因此，它给大学带来了勃勃生机，是大学进步的条件。”[5]蔡元培也说过：“大学不是贩卖知识的地方，不是养成资格的地方；大学是追求精神的地方，是研究学问的地方。”[6]坚持对科学真理的不懈追求铸造了大学独有精神特质，使得大学在历史传承中从未中道陨落，也成为人们代代相传、始终坚守的精神。只有不受各种外在力量的束缚，保持相对独立的人格，才能真正自由地追求真理，所以独立与自由精神是坚持追求真理的前提；在追求真理的道路上，我们需要破除迷思勇于创新才能无限接近真理，所以批判和创新精神是追求真理的有效途径；在追求真理的道路上，不至于陷入异途，我们需要完善我们的人格，所以人文精神是追求真理的保障。
高职的大学精神是什么？高职作为高等教育的一部分，上述大学精神特质也应是高职院校所遵循的。但是高职作为一种类型的高等教育有其不同于研究型大学的方面，因而不能简单把传统大学精神套用在高职院校上。大学精神是和大学的培养目标和功能相吻合的。传统大学，无论是中国古代还是欧洲中世纪的大学都是以人格完善为目标，所以大学精神主要体现为人文精神。自文艺复兴以来，彰显人性光辉、追求科学真理成为目标，追求真理成为大学精神核心。高职教育培养目标是“培养面向生产、建设、管理、服务第一线需要的高素质技能型人才”。高职教育指导思想是“以服务为宗旨、以就业为导向、走产学研相结合的发展道路”。高职应有符合高职教育特点有别于传统大学的更为具体的高职大学精神。笔者认为应以“追求技术与服务卓越”为核心构建高职大学精神。“追求卓越”是在追求至真至善至美的境界中展现的一种精神。“追求卓越”是追求真理精神在高职教育的具体体现，技术与服务是高职教育的本质要求。两者结合展现了高职教育的追求价值。围绕这一核心，高职大学精神内涵可体现在以下几方面：一是实践精神。高职教育培养一线的技能型人才，实践能力是学生必备的技能。高职教育要坚持“做中学，学中做”的教学方法，坚持“工学结合、校企合作、顶岗实习”的人才培养模式，突出实践精神是高职教育必然的要求。二是服务精神。高职教育服务于大众、服务于社会、服务于地方经济，服务是高职教育的主要功能。高职教育应培养学生服务理念、服务意识、服务规范及职业道德。三是技术创新精神。技术是高职教育立身之本，技术创新是高职教育持续发展的动力所在，是高职学生高素质的根本体现。这几方面内容围绕“追求技术与服务卓越”核心构成高职大学精神统一的整体。
三、大学精神引领高职文化建设
缺乏大学精神的高职文化建设犹如散乱的珍珠，而不是赏心悦目的珍珠项链，无法展现它的美丽和价值。笔者认为高职文化建设应围绕实践、服务、创新等精神展开，高职共性文化应包括实践文化、服务文化和创新文化。首先是实践文化建设。大多研究者认为企业文化是高职文化的组成部分，这种观点值得商榷。企业文化和实践文化的交集在于实践，也即高职教育强调的“做”的能力。但学校实践不仅限于企业实践，还包括社会实践、团体活动等内容，贯穿于教学活动、学生管理、学生就业和创业等过程中，所以建设实践文化更能体现高职教育的必然要求。其次是服务文化建设。大多研究者认为职业文化是高职文化的基本形态，这种观点也值得商榷。职业文化是人们在职业活动中逐步形成的一种文化，它体现在对职业规范、职业道德、职业理念以及职业礼仪的认同和遵守。学生的活动场所是学校，其使命是学习能促其全面发展的各类知识和技能，两者是有差别的。为了使学生能尽快向“职业人”身份转化，学校可适当将职业文化引入校园，但不能替代学校文化。从职业教育的内容上看，职业教育并不是教授学生具体职业，而是教授学生将来可能从事某种职业所需的技能和服务，所以职业教育文化更为准确的来说是技术文化和服务文化。职业教育为人诟病之一就是注重培养学生技能而忽视学生职业素养的培养。职业素养这种内化于心的品质不是通过课堂灌输和说教可以获得的，而是在一定的文化氛围下潜移默化逐步习得。社会服务是高职教育基本功能之一，我们应构建与之相符的服务文化。当高职院校真正把为社会服务作为自己内在要求，高职教师真正有服务社会、服务学生、服务大众意识，真正做到崇德敬业时，学生的职业素养问题自然会迎刃而解。高等职业教育不能像中等职业教育那样仅是为企业输送合格的劳动力，也不应是职前的培训场所。高职教育应体现其“高”的特性，这个“高”的特性理应是技术创新。高职院校在与企业合作、向企业学习的过程中应有所突破和提升，形成自己的特有的技术创新文化氛围，以技术创新作为高职院校教师的学术研究方向，以技术创新作为高职教育目标培养学生技术创新能力，最终形成自己的技术文化优势，展现高职教育特色，真正吸引更多社会力量自愿参与高等职业教育。
高职文化建设是一个内容多样、层次丰富的体系。就层次来论，笔者将高职文化分为普遍、共性、个性三个层次。共性文化是指高职作为一种类型教育所共有的文化特性。个性文化是指高职院校作为单独个体所具有的文化特性。每一个高职院校可根据自己所在的地域、所处的行业、自己发展历程构建自己的地域文化、行业文化及校史文化。普遍文化是指高职作为高等教育的一部分，应具备大学共有的文化特性，如社会主义核心价值观的践行、传统文化的教育等。一个符合高职教育特点合理的高职文化体系建设对现阶段高职内涵建设无疑有着重要的促进作用。
参考文献：
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论文关键词：学校精神文化现象校风教师
学校精神的培育旨在创设一种氛围，以期陶冶学生情操，构建学生健康人格，全面提高学生素质。然而，面对市场经济的冲击及多元文化观念影响，当前学校精神岌岌可危，反思当前我国学校精神的迷失及重建刻不容缓。
一、学校精神的内涵及表现
学校精神文化的形成过程反映的是一个特定个体的文化现象。学校精神是在长期的教育教学和管理实践中逐渐积累下来的，被全体师生员工所认同的一种群体意识。作为一种非实体性的精神文化，学校精神是通过学校成员共同的实践活动并经由历史的积淀、选择、凝聚发展而成的。学校精神的形成是一个历史的过程，是学校教育不断探索和共同教育教学追求的结果，是作为一种文化现象的存在。
学校精神可划分为两个层次：一是指学校的一般精神，即各级各类学校带有普遍性、重复性和相对稳定性的精神状态，如民主和谐之风，为人师表之风，勤奋好学之风，团结、紧张、严肃、活泼之风，等等；二是指一所学校区别于其它学校的独特个性，反映一所学校最具特色、最明显、最富有典型意义的精神风貌。
二、学校精神文化现象迷失的表现
在一个一切以经济发展和利润水平为追求的社会里，在一个形同工厂的学校里，我们的学校精神文化迷失了。其迷失主要表现在以下几个方面。
1.学校风格和学校目标追求的利益化。学校的本质目标应该是指向培养人的，是立足于人的健康成长，是促进人的自由完满的发展，是人类发展与探索的文明场所。然而，当前的学校目标追求有严重的利益化倾向。教育不在是公益性的、服务于民众基本需要的部分，而是作为追求学校利润，成为一些人追求财富的场域。从而在学校上演了一场场争名夺利的闹剧。教育市场化的主张就是以学校教育的有限资源公开买卖的行为，而当前的择校现象、重点学校、985学校、211工程学校都是在教育领域体现的利益化、不平等和对优质教育资源的限制。这些都直接影响了学校精神文化的建设与发展，是当前我国学校精神文化现象不再崇高与伟大、纯洁的最直接体现。
2.学校的领导作风与方式的行政化。当前我国学校行政化现象严重，直接制约和影响了校园精神文化的形成和发展。学校的领导作风与方式的行政化的体现是学校管理干部的级别化，将行政职位与工资待遇等同，职称评定的等级化，教师地位的差异化，教师待遇的不平等。加之传统等级制度文化幽灵的影响，致使当前学校的行政化倾向，更为严重的便是官僚化严重。这些都严重制约了教师精神的体现，使教师作为独立知识分子的基础丧失了，从而沦为了当前强势话语权下的道德和生存乞求者。一个没有独立精神和自由品格的知识分子，必然无法形成时代鲜明的学校精神文化品质。
3.教师的师德与教风的庸俗化。学校精神文化迷失的重要表现就是教师师德的迷失，师德败坏，教风庸俗化，过于追求升学率，追求片面的学生学业的成功，为了提高所谓的升学成就而不择手段。如《半岛晨报》所报道的某高中教师，如面对生命危险而选择逃跑的“范跑跑”等。应该说学校精神的主要建构者是作为人类灵魂工程师的教师，而教师本身便具有榜样性、示范性的作用。一个学校没有良好的师德，教风，如何导致教育出优秀的社会所需要的人才呢？而庸俗化是当前学校精神文化现象中教师文化的重要体现。
4.学生的学风与班风的功利化。在学校精神文化现象不再追求崇高和理想的时代里，学生学习的风气普遍走向追求功利化，为了找一个好工作而学习，为了更好的找工作而担任班干部和学生干部，为了追求奖学金而斤斤计较、尔虞我诈。已经不再有“为中华之崛起而读书”、“当官为公，为天下”的理想壮志，失去了学习奋进，为社会的昌明、为推进人类的幸福而读书的崇高与纯洁，更多的是像市侩一般的接受纯粹的知识和技能的教育，在学校精神迷失的情况下滋养功利化的读书倾向，进而通过学校文化的传承作用，进一步影响学校学风和班风的功利化主义倾向。斯事如此，若干时代之后，我学校几无纯粹的读书之人。
三、学校精神文化的重建
加强学校精神建设的实质就是要锻造学校精神，确立明确的方向、理念并坚定不移的执行，并以此贯彻到学校建设、教育、教学、管理等各个方面。那么怎样锻造学校精神尤为重要。学校精神的锻造包含两个方面：一是在岗的人有意识地使学校精神文化有可持续性，二是后人有意识地延续学校精神。由此，学校精神便可为学校的发展注入一道兴奋剂。
1.认识学校精神的重要性并确立学校的学校精神。学校精神是学校的育人目标和办学目标的价值追求，当学校的价值取向成为多数教师、学生的人生价值取向时，学校精神就成为学校文化之魂。此外，学校精神也是学校文化积淀的结果。而作为当前校园文化的“核心”。只有认识其重要性并将其视作学校管理与教育的重要手段，使之成为学校主体共同价值取向及文化认同。在当前师生精神在市场经济冲击下的落寞，明确学校精神的重要及重新确立学校精神能够起到镇静的效果并对学校教育目标起到促进作用。
2.将学校精神贯穿于学校教育的各个层面。其一，要深入学校管理者的管理理念中去，在学校的日常管理行为中贯彻学校精神。其二，加大对学校精神的宣传，使之深入全体学校师生员工心目中，作用自觉维护和规范教育自己。比如在校园一些宣传栏中粘贴，将校训等置于校园的大小角落。其三，以确立的学校精神来要求规范教育学校全体，使学校精神深入人心。学校精神只有真正在学校日常生活的各个层面得以体现，才能起到起应有的作用，否则就是“做秀”或形同虚设，毫无意义。