[关键词]德昂族；家庭教育；民族文化；民族习俗
中图分类号：G722
德昂族系云南特有民族，现有人口20556人（2010年），属人口较少民族，主要分布于德宏、临沧等地。德昂族由于历史、地理、人口等原因，教育发展水平相对滞后，相关研究也较少，尤其是“民族心理与教育、家庭教育、艺术教育以及近年来关于国内课程改革等教育热点也尚未予以关注”[1]。在此研究德昂族家庭教育，以期对德昂族家庭教育起到积极的促进作用。
一、生活技能教育
家庭教育的首要内容是生活技能教育。因为它是民族成员适应特定的自然环境，保持种族繁衍的必要前提，是一个民族求得生存、延续和发展的必要保证。[2]德昂族的小孩，在父母的带领下，很早就参加生产劳动，做些辅的活计，亲历劳动的各个环节[3]。
1.教育内容上男女有别
德昂族父母通常会有意识地教育孩子生活常识，但对男孩和女孩教育内容是有所区别的。对男孩着重教授如何放牛、套牛、牵牛、以及犁耕有关的技术，稍大一点还要学会犁田、耙田等种植技能。对女孩则主要传授如何做饭、洗衣服、采集野菜等各种家务，还要学会一些如撒种、收割、打谷、种菜等，一些姑娘还未成年就学会了纺线、织布了。改革开放后，随着社会的发展，家庭教育内容也发生了一些变化，也开始传授一些种植水果、甘蔗等经济作物甚至如何做一点生意等知识，这种与时代相结合自给自足的生活方式相关的生产、生活及自然知识等也就成为德昂族家庭教育的主要特征。
2.教育方法上口传心记
德昂族的孩子从小就跟父母兄长在家里或田地里进行学习。在家里，父母兄长做饭时，他们学会了如何淘米、米与水的配置比例等，有的还帮上一把，往灶里添上一把柴等，这些都是学问。稍大后，田地里都是他们学习的场所，父兄放牛、套牛或在犁田、播种、田间的管理、收割等时，他们也逐渐学会了一系列的知识。随着现代文化的冲击，在政府的支持下，德昂族部分家庭种植甘蔗、八角、杉木、石斛等具有特色的高产经济作物、木材和药物，这些变化也影响到了孩子，他们也逐渐学会了如何使用化肥、用喷雾器杀农作物害虫等技术。
二、伦理道德教育
德昂族是一个非常善良而又热情好客且重礼仪的民族。在孩子的教育方面，首先，注重言传身教，以达到潜移默化的作用。在德昂族山寨，很少能听到大声喧哗，更不用说打架骂人了[4]。其次，注重德育，从小抓起。德昂族的父母从小就教育孩子要尊老爱幼、团结互助，赡养老人、讲礼貌、热情好客、不偷拿别人的东西[5]、不能直呼人的姓名等。再次，借助神话传说、民歌等教授道德。这不仅能够很好地教育孩子，更能传承民族文化，成为本民族团结凝聚的源泉。
三、民族习俗教育
德昂族作为一个古老的民族，有自己丰富的风俗习惯，德昂族从小就对孩子进行本民族习俗方面的教育。
1.民族婚丧习俗教育
德昂族青年在婚姻缔结上有一定的自。做父母的也比较尊重儿女心愿。丧葬方面的习俗，除佛爷（和尚）实行火葬外，一般群众都是土葬。德昂族的婚丧习俗有自己的本民族特征，家长通过让孩子参与婚丧习俗、耳闻目睹、适时间讲解传授等形式将婚丧习俗知识用多种多样的传与下一代。
2.民族禁忌习俗教育
德昂族的禁忌有原始宗教的道德观念，亦有原本民族的道德礼性。在德昂族的民族禁忌中有宗教禁忌和日常生活禁忌。存在婚后讳名的风俗，即结婚有子女的人，任何不得直呼他的匿名，一般称某某之母等；佛龛和祖宗牌位禁止外人触摸，也禁止在此挂放东西。客人不能坐客厅内家长的卧具。禁止砍伐寨神树，也禁止在其周围大小便。此外，德昂族不允许人进入并触动墓地之物。
同时在传统的民族习俗中存在妇女通过男人面前，需弯腰提裙而过；妇女不能跨越生产工具；不能用脚火塘或柴火；男、女之间不能相互丑言辱骂，视为犯家规等民族禁忌。[6]这些禁忌在日常生活中不断被下一代模仿、习得，同时被维护。
3.宗教习俗教育
德昂族信仰小乘佛教，村村寨寨到处都是佛寺和佛塔，佛塔造型与傣族佛塔略有不同。过去，许多德昂族的男孩到六七岁，就要到本寨佛寺出家当小和尚，虽现已淡化，但由于历史和文化原因，现在德昂族还保留着对原始宗教的信仰，德昂族还有驱鬼辟邪、祭寨神、祭谷娘、祭房神等仪式和活动[7]。德昂族的小孩在耳闻目睹中也或多或少接受了宗教习俗方面的教育。
四、民族历史教育
德昂族是一个历史悠久的民族，他们常自豪的说：德昂族的历史就像江河一样久远，在家庭教育中，德昂族家长对孩子关于民族历史的教育方式多种多样，它融于祭词、神话、传说、故事、风俗习惯和当中。以前德昂族的老人、父母会在农闲或晚饭后随时向年幼一代讲述本民族的历史，孩子们围做在长辈身边，重温祖先的由来、生产、生活场面，以及曾经有过的兴盛时代和经历过的苦难历程，对下一代起到教育的作用，现在这种情景已很难看到，人们有了更多的娱乐方式，如电视、网络等，这对传统民族历史文化的教育形成了巨大的冲击与威胁。
五、民族审美教育
德昂族最能体现本民族的审美特征的标志就是服饰，德昂族服饰具有浓厚的民族色彩，尽管各支系间的服饰都有差别，但仍不失其共同特点，在德昂族的饰品中，五彩斑斓的绒球颇具特点。男子包头巾的两端、胸前，妇女衣服的下摆、项圈上，男女青年的耳坠上和筒帕的四周都装饰有彩色的绒球。
过去，德昂族妇女从小就要学习织裙子，用红、白、蓝、浅绿、浅蓝灯色线，织成各色条纹，图案匀称色美，花纹精细，体现了德昂族独有审美与智慧，年轻一代则普遍对民族文化日渐生疏[9]，已经很少有人潜心去认真学习了，不能不说这些宝贵的文化财富的传承面临一个传承与发扬光大的挑战。
综上，德昂族家庭教育内容广泛，涉及生产生活、传统文化、伦理道德等，在教育方式上以言传身教、口传心记、观察实践为主，德昂族特有的习俗、神话等在家庭教育和文化传承中发挥双重作用。然而，德昂族是一个有语言而无文字的民族，快速发展的时代浪潮正在改变着家庭教育的内容和方式，德昂族传统文化的传承与发展面临挑战。
参考文献
[1]罗吉华.中国德昂族教育研究述评[J]当代教育与文化.2010年5月第2卷第3期：24-27
[2]唐棋.苗族家庭教育研究[D].西南师范大学硕士论文.2002.5.
[3][4][7]编写组.德昂族简史[M].北京：民族出版社.2008.10：174-175.
关键词社会主义核心价值观教育民俗第四势力双向互动效应
中图分类号：D64文献标识码：A
EducationFolkloreandSocialistCoreValuesEducation
ZHAOKang
（ShanxiUniversity，Taiyuan，Shanxi030006）
AbstractThecurrentongoingeducationofsocialistcorevalueseducation，schooleducationplayaleadingroleinfamilyeducationandsocialeducationisalsoactivelyinvolved，andtheimportantroleofeducationdidnotattractdueattentiontofolk.Thispaperconsiderseducationasacivil，educationalandculturalfolkloreisrich，excellenteducationalwisdom，fortheconductofthecorevaluesofeducationisofgreatsignificance，shouldbeactivelydrawn，tobebyanalyzingfolkloreasanimportanteducationalresource，carrierandculturalenvironmentonthecorevaluesservicesmeaningofeducation，inquirycarriedouttoenhancethecorevaluesofeducationqualityeducationforfolk，andthencleartwo-wayinteractioneffectbetweenthetwo，inordertofullyunderstand，practicethesocialistcorevalueseducationinnovationprovidesausefulperspective.
Keywordssocialistcorevalues;educationfolklore;thefourthforce;two-wayinteractioneffect
“社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的主流意识形态，它是社会主义国家建构的在社会精神生活领域占主导和引领地位的价值观念体系和行为规范体系，是社会主义意识形态的本质体现……是社会主义国家的‘制度化的思想体系’和‘观念形态的国家机器’，是国家的重要的‘软权力’”，①发挥着“凝神聚气、强基固本”②之重大功效。自党的十后发出“把培育和践行社会主义核心价值观融入国民教育全过程”的战略动员令，当前全国上下正在响应号召、如火如荼地开展着社会主义核心价值观的教育活动。其中，整个国民教育从基础教育、高等教育、职业技术教育到成人教育各个领域，从教育教学、科学研究到管理服务各个环节，从课堂教学、社团活动到社会实践各个渠道，积极开展价值观教育活动，无可厚非地扛起了价值观教育的大旗，充当了这场活动的主导力量;广大家庭和社会各方面也积极主动地配合着学校价值观教育的工作，以期巩固学校教育成果，形成强大合力。但同时，我们也发现其中存在的一些疏漏，突出一点表现为人们对教育民俗所具有的服务价值观教育之重大作用的忽视。教育民俗，作为一种文化形态存在的教育性力量是几千年来中华民族文化积淀的重要组成部分，蕴含着丰富而优秀的教育智慧，其重要价值理应得到积极的关注、取用。
1利用教育民俗开展社会主义核心价值观教育的必要性
1.1何谓教育民俗？
关于“何谓教育民俗？”我们不妨依循学术常例先从了解“何谓民俗？”着手。民俗即常言的“民间风俗”之简称，相对于官方、上层或统治阶级文化、规章、制度、典仪、作风而言，专指广大中、下层民众日常生产、生活、文化、娱乐等习俗。关于“民俗”概念的含义存在“文化遗留物说”、“精神文化说”、“民间文学说”、“传统文化说”等诸多解释，我国民俗学家钟敬文主编的《民俗学概论》认为这类解释本质上是一种传统的、狭义的民俗观点，无法满足人们对民俗日益广阔、深入的理解，应对“民俗”持一种广义的理解观，即认为民俗是“人民大众创造、享用和传承的生活文化。它既包括农村民俗，也包括城镇和都市民俗;既包括古代民俗传统，也包括新产生的民俗现象;既包括以口语传承的民间文学，也包括以物质形式、行为和心理等方式传承的物质、精神及社会组织等民俗。”③这一解释当属“民俗”的经典解释，受到学界普遍认可。至于“何谓教育民俗？”无论是包括钟敬文先生在内的众多民俗学家、民俗学辞书、还是教育文献都没有直接的论述，只是民俗学家巴斯科姆曾提到过“作为一种教育形式的民俗在世界许多地区均可找到”④而已。既然我们已知“何谓民俗”，而“教育民俗”作为“民俗”的下位概念，那么我们理所当然可认为教育民俗也就是民俗的一个亚类或子系统。基于这种认识，石中英教授给出了一种尝试性的解释，即教育民俗“指由广大城乡劳动人民在长期的教育活动中所创造、传承和享用的谚语、故事、诗歌、仪式、符号、习惯、笑话、建筑等等的复杂的集合体，是民间的教育文化，表现着绵延不绝的民间教育理想和教育智慧”。⑤后进研究多对这一解释表示认可。
作为“民俗”的下位概念与“民俗”实体事象的子系统，教育民俗天然地分沾民俗全部的共性特征（集体性、传承性与扩布性、稳定性与变异性、类型性、规范性与服务性）与共（教化功能、规范功能、维系功能、调节功能），⑥当然这主要是基于其“家族相似”性的逻辑判断。不过，教育学界有研究者对教育民俗的特征与功能进行了专门研究。
尽管已有研究未在教育民俗的特征与功能方面达成一致见解，但却为我们提供了多元的视角。
1.2相比传统教育形态，教育民俗在服务社会主义核心价值观教育方面的优势
传统的依据施教环境将教育分为学校教育、家庭教育、社会教育的做法非常热销、在理论与实践中占据着主流意识地位，似乎恰如其分、合理圆满，但这种做法或认知观点是逻辑不周密的，它并没有穷尽教育系统内全部要素，存在疏漏，如教育民俗完全被忽视了，而教育民俗作为文化形态存在的民间教育性知识与智慧，是传统文化的积淀、当代生活的场景，是教育系统内重要的教育形态，堪称“教育系统的第四势力”，其重要价值应得到充分珍视。如果将教育民俗在过去时代长期被遮蔽视为一种自然的无知无觉，那么在主体意识高度自觉化的今天仍然忽视其价值，则是一种故作的愚昧肤浅。
相比传统教育形态――学校教育、家庭教育、社会教育，教育民俗在施教场景、施教人员、学习课程、教育效果、教育媒介、教育周期等诸多方面必然是有所不及的。但当前社会主义核心价值观教育需要贯穿于社会生活方方面面，仅靠传统的教育形式是不可能做到如此周全的，需要借助教育民俗的力量。俗话说“深山坞里读书，不如十字街头听讲”，反映了民俗的教育影响力。教育民俗以其多样的艺术形式，包罗浩瀚的教育智慧;它贴民大众，接地气，是平民大众喜闻乐见的文化形式，具有艺术吸引力、感染力与表达力。它的传播无主体但却泛主体，“所有的社会成员，或社会群体，都既是……教育者，也是受教育者;既是教育主体，也是教育对象。所有社会成员在社会互动中相互教育着和被教育着”，“所有社会成员互相交往中教育”⑧着。它的创新、开发不拘一格、灵活多样。依托教育民俗所具备的独特优势，联结多元教育形态开展核心价值观教育，可以弥补学校教育、家庭教育、社会教育在价值观教育活动中存在的不足，为其注入新活力，有利于价值观理念的全面普及、培育与践行。
至此可知，教育民俗作为一种有别于学校教育、家庭教育与社会教育的教育形态，具备自身独特的优势，重视并积极利用教育民俗服务于社会主义核心价值观教育是非常必要的。那么，这种“服务作用”又该如何进行理解呢？
2教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源、载体与文化环境
2.1教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要资源
诚如所言“培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。博大精深的中华优秀传统文化是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。”⑨而教育民俗即为中华民族传统文化的重要组成部分。
教育民俗，作为一种人民大众在长期教育实践活动中所创造、传承和享用的囊括谚语、俗话、神话、传说、典故、笑话、诗歌、说唱、信仰、典仪、民服、民食、民居建筑、岁时、节令以及民间文艺娱乐等丰富多样艺术形式在内的集合体，蕴藏着丰富的教育知识、价值、观念、信仰、理想与智慧，是开展核心价值观教育籍可取用的重要资源。
有鉴于此，我们可以深入地挖掘传统文化资源，精选内含或契合社会主义核心价值观范畴的优秀教育民俗，用以开展价值观教育。诸如“闻鸡起舞、岳母刺字-尽忠报国”表达的爱国;“八级工学技术――精益求精”反映的敬业;“一诺千金、小信诚则大信立”反映的诚信等，面对如此丰富而优秀的教育民俗资源，一方面，我们可借助学校教育和教学课程，将其纳入学校教育或课程体系，融入课堂教学过程中、社团活动中，利用学校平台来传播。有研究者还提出“学校教育可以请乡村民间的教育民俗传承者来校讲课或做讲座，讲解自己的教育智慧，培养学生们的教育民俗兴趣;学校也可以组织学生进行这方面的研究性学习”。⑩另一方面，可借助广大社会媒体诸如城市宽屏、展板、标识标语、宣传手册、广播电视、公益广告、影视、门户网站、网络等多种途径进行传播。此外，还可以引导、鼓励民间力量挖掘民俗资源，探索开展形式多样的优秀教育民俗典仪、文艺、文娱活动。近年来，许多地区开展的“成人礼、加冠礼”仪式等活动，反映了民间力量对教育民俗的珍视。
2.2教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要载体
诚如“价值观不是以抽象的概念存在于人的思想之中，而是以文化素养的形式蕴含与文化知识背景之中，是通过各种社会知识和社会观念，如……社会舆论、社会思潮、社会风俗习惯等文化的形式作用于人的价值活动和行为”的。正所谓“文以载道”就是这个道理。我们可以通过创新、开发融合社会主义核心价值观的形式多样的新民俗服务价值观教育。这样的话，教育民俗承载社会主义核心价值观无知无觉地弥漫社会、融入民众观念当中、民众心理意识当中，影响民众的“知、情、意、行”。
2.3教育民俗是开展社会主义核心价值观教育的重要文化环境
“民俗虽然是一种历史文化传统，但也是人民现实生活中的一个重要部分。”这就要求我们必须注意到，教育民俗也是开展价值观教育的重要文化环境。处在当前互联网兴盛、自媒体发达的时代，信息无处不在，一切人都是生活在一定的文化氛围之中，每天必将接受各类文化洪流的冲刷，包括民间教育文化;而文化于无形之中，发挥熏陶滋养的氛围效应，润物细无声，堪称“一支隐形的暗精神力量”。
而这也为价值观教育的开展提出了一个严峻的命题，教育民俗天然的地域、时域差异与复杂性，导致“漫水灌”、“一刀切”式的教育形式往往效力减半，如民俗在东部沿海与在西部内陆，在汉族与在少数民族，在城市与在乡村，在农忙与在农闲都是截然不同的，这需要结合当地、当时的民俗现状探索适合的方式，“因材、因时施教”方可事半功倍。
3社会主义核心价值观教育对教育民俗品质的提升
社会主义核心价值观作为中国特色社会主义的本质要求，是当代最先进、最优秀价值目标、取向与准则的理论创新成果;而价值观教育的开展就是要把理论探索最新成果及时普及，就是要把这种理论层面的价值自信转化为主体认知与意识层面、实践层面的价值自觉。随着价值观教育的深化开展，势必将把教育民俗的品质提升到一个更高的水平。这种提升表现为如下几个方面：
一是引导性提升。核心价值观作为一个时代价值观群的基本导向，支配并影响着从属价值观、文化的走向，先进、优秀的核心价值观教育的开展势必引领社会主义文化走向先进，而教育民俗作为一种文化的亚类必将协同其它文化亚类一同起头并进，或者在整个文化势潮或其它文化亚类激进者的裹夹下获得超越。
二是规范性提升。价值观是文化的导向器，也是文化的调节器与制动器。一种新价值观就是一把文化或社会规范的价值新尺度、新网筛。随着社会主义核心价值观教育的深入开展，其规范作用也将逐渐生效，一些优秀文化民俗被筛选、“捂热”，一些劣质的则被筛除、“冰封”，尽管无法将其从传统文化中彻底剔除，但隔绝的产生已经使其失去生存的空间、市场。
三是变革性提升。价值观历来是时代文化变革的排头兵，统摄一局之变迁。深入开展核心价值观教育就是要“用先进的东西代替落后的东西，用比较理性的、合理明确的东西代替那些感觉性的、非理性的东西，用健康的、能够提升人的精神境界的东西抑制批判那些不健康的、低级趣味的东西”。随着价值观教育的开展，旧的不好的教育民俗生态逐渐消逝，新的好的教育民俗生态逐渐培育起来，正如历史是“层累地造成”一般，教育民俗也将发生这种运动，大量涌现的先进、优秀教育民俗埋覆落后、低劣者，进而促进教育民俗发生生态变迁。
总之，教育民俗在服务于社会主义核心价值观教育的同时，社会主义核心价值观教育的深化开展也将反过来促成新一代优秀教育民俗的形成，正是这样，双向互动效应良性循环机制的联结与运转，为社会主义核心价值观的全面普及与根植人心、国民价值与道德素养的提升提供了来自教育系统的资源与动力，当代教育民俗自身也获得质变性升级。
注释
①季明.核心价值观概论[M].北京：人民日报出版社，2013：201.
②把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.
③钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010.5.
④石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.
⑤石中英.教育民俗：概念、特征与功能[J].教育理论与实践，1999（5）：19.
⑥钟敬文.民俗学概论[M].北京：高等教育出版社，2010：10-26.
⑦该表基于石中英的《教育民俗：概念、特征与功能》（教育理论与实践，1999年第5期）、龙承建的《论校本课程开发与教育民俗的传承》（重庆教育学院学报，2005年第4期）、刘胡权的《教育民俗论纲》（湖南师范大学教育科学学报，2007年第5期）等相关研究文献而制。
⑧廖小平.价值观变迁与核心价值体系的解构和建构[M].北京：中国社会科学出版社，2013：293-294.
⑨把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气强基固本的基础工程[N].人民日报，2014-02-26：01.
⑩刘胡权.教育民俗与学校教育[J].南通大学学报（教育科学版），2008（3）：13.
马俊峰.价值论的视野[M].武汉：武汉大学出版社，2010：324.
（一）民俗文化遗失严重目前，由池州学院皖南文化研究中心为主力的民俗文化研究和发展队伍，虽然在民俗文化发现方面做出了巨大的贡献，但观察研究项目和研究成果，却不难发现，大多数民俗文化的研究和发现都是以池州地区为中心的，并且，例如青阳腔等已经列入国家非物质文化遗产的民俗文化，是目前皖南民俗文化发展的重点。实际上，皖南地区包括安徽承黄山、宣城、池州、安庆、芜湖、铜陵多个城市和地区，不同地区的民俗文化也各不相同，例如皮影戏、皖南花鼓戏、芜湖铁画、徽墨、宣笔等，这些珍贵的民俗文化都有待发展和继承，但是，目前的皖南民俗文化研究对这些内容涉及甚少，也就是说，皖南地区丰富的民俗文化并没有被完全发现，这使得一些只流传于民间的、小范围的、但历史比较悠久的民俗文化，很可能因为不被发现而完全遗失。
（二）民俗文化人才不足民俗文化人才不足，是我国大部分地区民俗文化发展中的主要问题，对于皖南地区来说也是同样的，尽管国家对皖南民俗文化研究予以足够重视，以池州学院为主的高校也积极参与民俗文化发展活动，但是，真正了解民俗文化的是生活在皖南地区各个角落的普通民众，有可能是一个坐在巷口的年迈老妪，也有可能是公园里舞剑的老人；真正继承了民俗文化的也不是高校的教师和研究所的专家，而是民俗手工匠人、民俗表演艺术家等。没有这些人的参与，皖南民俗文化发展始终只能处在“研究”的层面，要使文化普及到社会精神文明发展中是比较困难的。而目前的民俗文化发展队伍中，恰恰缺乏与民族文化接触最近的人，或者是真正承载着民俗文化的人。
（三）民俗文化的经济价值实现困难发展民俗文化的真正目的是为了通过文化的发展促进社会的发展，而社会发展又包括了精神发展和物质发展两方面。目前，皖南民俗文化的发展状态足以证明其在社会精神发展中已经发挥了一定的作用，但民俗文化的经济价值实现却不如文化价值来的那样高效。目前，能够实现经济价值的民俗文化仅限于那些具有“国家文化遗产”等头衔的景区和景点，然而，介由旅游业实现的民俗文化的经济价值，在某种程度上很容易造成民俗文化的破坏，九华山周围无数现代化的酒店、停车场和商场、购物街已经足以证明旅游经济对民俗文化氛围的破坏。此类“民俗文化消费”并不是实现民俗文化经济价值的最好方式，另外，还有许多非物质形式的民俗文化，因为缺乏商品特征，根本无法实现促进社会经济发展的目的。
（四）民俗文化传承动力不足皖南地区是我国古代著名的文化圣地，因此有了璀璨的诗歌、美丽的建筑、形式多样的民俗体育项目和风景优美的古镇古街，这些珍贵的民俗文化，是皖南地区人民在日常生活中一点一滴积累出来的，是真正的人文精神之根，民众生活之源。但是，在社会发展飞速的今天，大多数年轻人都在追求更符合自己需要的文化，即使是在皖南地区的农村，听摇滚乐、流行音乐的年轻人也比听传统民歌的年轻人多上好几倍；青阳腔在其鼎盛时期，皖南人人哼颂，但如今人们哼的都是商品音乐。这说明，皖南地区人民在文化传承方面的动力不足。
二、解决皖南民俗文化发展问题的对策
（一）深入调查和发现民俗文化皖南地区民俗文化遗失严重，主要是因为参与民俗文化发展的研究者对文化本身的调查和发现还不够深刻，仅从那些已经脍炙人口的民俗文化入手，深刻挖掘其文化价值，却忽视了民俗文化的根本——来源于生活，因此使民俗文化发展视角狭窄。为了使皖南地区的民俗文化得以全面发展，建议研究者们走出池州，深入社会，换一个新的角度去发现和探索民俗文化。例如，走进比较偏远的乡村，通过对乡村生活的观察和了解、感悟，找出其中符合民俗文化研究目的的内容，或者全面考察地方区、县的档案、县志等，从中找出发现民俗文化的线索。
（二）继续建设和发展民俗文化研究队伍造成民俗文化发展人才不足的主要原因在于皖南地区的此类研究还未形成一个科学的、对民俗文化发展具有决定性作用的模式，这使得许多民俗文化人才被埋没，但是，以池州学院的专业建设为基础的皖南民俗文化研究中心，在皖南民俗文化的发展过程中发挥了巨大的作用，这说明，利用高校资源进行地区知识文化研究是一条可行的路线。在短时间内寻找民俗文化的继承者十分困难，利用高校资源进行民俗文化发展却能够弥补这一缺陷。建议皖南地区其他城市，也建立起与池州学院类似的民俗文化研究机构，在民俗文化研究的基础上，吸引文化继承人们参与这项重要的文化传承事业，不断使民俗文化研究队伍发展壮大。
（三）促进民俗文化的产业化发展民俗文化的社会经济价值实现困难，主要在于能够实现经济价值的民俗文化产业结构太过单一。目前，旅游业是皖南地区发展最快的产业，因此民俗文化的经济价值实现多集中在旅游方面，在戏曲欣赏、民俗工艺制品交易和民俗建筑方面，能够实现经济价值的机会十分微小。建议皖南地区各城市政府在经济发展方面为民俗文化产业发展提供傍边，鼓励艺术类企业和小商品制造业、体育文化产业都加入到民俗文化的发展中，通过在各类民俗商品的开发，促进民俗产业的全面发展。
（四）号召社会各界对民俗文化发展和传承进行资源投入人们不肯在民俗文化发展中投入经历和资源，是皖南地区民众对文化遗产传承的动力不足的最主要原因。只要皖南地区社会各界都能够重视并参与民俗文化发展，为民俗文化传承投入多种资源，形成传承动机，这个问题就不难解决。建议皖南地区政府在进行民众精神文明建设时，将建设资金和资源多投放在民俗文化上，为文化的传承者提供较好的发展环境；另外，还建议政府通过民俗文化发展倡议等活动的举办，鼓励和号召其他社会组织和市民主动参与民俗文化的发展，例如，建议企业为民俗文化展览馆进行投资、鼓励媒体对制作与民俗文化有关的专题节目等。
三、在发展皖南民俗文化过程中需要注意的问题
（一）重视民族文化中的艺术价值发现民俗文化之所以能够在皖南地区当代社会精神文明发展之中发挥作用，是因为民俗文化不仅代表了这个地区的人民的精神面貌的“根”，而且具有古典文化的艺术之美。因此，在发展民俗文化的过程中，一定要重视艺术价值的发现。这就意味着，民俗文化社科项目研究应以艺术审美为角度进行发展，而在进行民俗文化与社会经济发展的融合时，又不能使民俗文化跌落尘埃，成为商人牟利的工具，从而失去其本身的价值。如何做到这些，还需要民俗文化研究单位和相关部门进行进一步的探索。
（二）对民俗文化发展进行必要的宣传发展民俗文化的土壤是在某一区域生活的民众对民俗文化的实践，只有通过实践，民俗文化才能真正作为精神文明的一部分得以发展，而不是作为历史遗迹，被摆在博物馆或者景观遗址当中。因此，在发展皖南民俗文化的过程中，对文化的发展与传承进行必要的宣传，鼓励民众去实践一些民俗文化也是十分必要的。无论是政府部门还是各级学校、社区等社会组织，都应该在日常工作中思考如何实践民俗文化，如何促进民俗文化与当代社会生活高效地融合在一起，只有这样，民俗文化发展才能获得永久不竭的动力。综上所述，皖南民俗文化在社会科研项目研究中已经取得了较大的发展，但是，从民俗文化发展的全局角度来看，单纯的社科项目并不能使民俗文化形成全面繁荣的景象。因此，进一步发展皖南民俗文化，应以文化的发扬与传承为主。