关键词：传统音乐表演艺术；传承；发展
继承发展中国传统文化是每个炎黄子孙都应该义不容辞的责任。但是随着21世纪地球村概念的不断普及，外国文化逐渐入侵我国本土文化市场，韩流日流的火爆程度甚至超过了我国本土流行音乐文化。如何能够在各种文化充分涌流的现代社会使传统音乐表演艺术文化重新焕发生机成为了传统音乐教育者着重研究的问题。中华文化博大精深，源远流长。但却因为时代潮流的冲击而黯然失色，新一代年轻人因为媒体的导向，逐渐向外国文化倾斜，中国传统音乐表演艺术不但受众群体逐渐变少，甚至面临着后继无人，濒临灭绝的险境。对于祖辈留下来的宝贵的文化遗产，教育工作者应该取其精华，去其糟粕，推陈出新，革故鼎新。将古老的传统文化与新生文化进行适度融合，在增大传统文化的关注度的同时，宣传原汁原味的传统文化。传统音乐表演艺术应该在政府和民众的共同努力下来进行，政府发挥其组织社会主义文化建设的职能，适度拨款；学校普及传统音乐表演艺术的教育，对年轻人进行兴趣培养，审美熏陶；民间艺术工作者积极宣传，努力提高自己的艺术表演水平；富有极高造诣的传统音乐表演艺术家应出版著作，便于对传统音乐表演艺术爱好者的培养和指导。传统音乐表演艺术的传承与发展有利于提升中华民族的自信心，增强中华民族的文化自觉和文化自信。而这一过程需要传统音乐教育者的不懈努力。
一、传统音乐表演艺术的发展
（一）传统音乐表演艺术的教育现状
传统音乐的传承一方面是民间心口相传的传承，一方面是在教育制度的要求下，以师生关系为前提，规定教材为指导进行的系统教育。就民间传播而言，虽然已有的经验和传统风俗能够为其提供有力指导，贴近传统音乐自然生长环境的授课地点使其更能够汲取传统音乐的精髓，但是民间的传统音乐传承仍存在师资力量薄弱，教育设备落后，教育系统不完善等缺点。而就教育制度下的传承而言，学生生活在坐落于城市的培训学校，远离自然，原离传统音乐得以孕育而生的生态环境，原离充斥着人文气息的民间艺术家集散地，这使教育制度下的传统音乐传承在一定程度上华而不实。如何使教育过程更“接地气”，更原汁原味地体现传统文化来自民间的的特性成为体制下音乐教育亟待解决的难题。现代的音乐课堂，必须注重理论与实践的结合。从实践出发，以理论为指导，从民间汲取养分，从国外吸收经验，注重传统音乐的推陈出新，革故鼎新，同时又要把经典的，古老的，有高超水平的传统音乐原汁原味地保存下来，奉之为中华文化的瑰宝。教师群体应不断提高自身的音乐涵养，把国内外最新的研究成果带给学生们，开拓其视野，为传统文化的传播提供后备力量。注重在音乐传媒，音乐教育，音乐创作等方面的人为调控。把控信息时代的价值取向，生产适合观众口味的具有传统音乐元素的音乐作品。音乐工作者应该树立高度的民族责任意识，在精心音乐创作的过程中不应该仅仅考虑商业利润，更应该在自己的作品中插入中国传统音乐表演艺术的元素，引导歌迷对传统音乐的正确认识。
（二）传统音乐表演艺术教育的大众化普及
目前，仅仅是音乐表演专业的学生才能够接触到一些传统音乐表演艺术的教育。但事实上，由于我国的高等艺术院校并未设置完整的中国传统音乐表演艺术课程，这给对传统音乐表演艺术富有浓厚兴趣的音乐专业学生带来极大的不便。如果能在中国高等音乐教育学院设置传统音乐表演艺术专业或者设置相关的辅修课程，不但能够满足一部分学生的需求，还能吸引更多的音乐专业学生对中国传统音乐文化进行深入了解和研究，进一步培养富有良好音乐专业素养的传统音乐表演艺术者，提高我国传统音乐表演者的整体素质。其次，不仅应该注重对音乐专业学生的传统音乐表演艺术教育，还应该注重对民间传统音乐业余爱好者的教育。国家应成立中国传统音乐表演艺术文化保护基金，基金应在社会的监督下用于成立非盈利的公益性质的民间传统音乐表演艺术学校，主要面向学校，社区，社会的各个行业和阶层，进行具有专业性保障的，同时也适合整体学员认知水平的免费教育。对于民间已有的专业传统音乐表演艺术组织和团体，组织者应该注重学员从小的教育和兴趣培养。为年轻的表演者提供充足的舞台表演机会，使其在学习阶段就能积累大量的舞台经验。传统音乐表演艺术团体的经营者应该注重在师资力量，教学设备，服装舞美等方面的投资，稳健提升其教育水准。
（三）传统音乐表演艺术教育的重要性
中国传统文化是中华文明区别于其他文明的标志，传统文化是一个民族的民族特色，民族精神的代表。推动传统音乐表演艺术的教育可以让国人找到历史归属感，增强民族自信心。传统文化具有很高的发展空间和发展潜力，如果推广成为产业文化，其物质利益和文化利益都是丰厚的。传统文化的教育普及还可以提高世界人民对中国的重视程度，使世界人民加深对中国的了解。中国传统音乐表演艺术作为传统文化的一种，既是历史的积淀和精华，又是新时期可以借鉴，值得探索的文化宝藏。
二、建议
（一）发挥政府组织社会主义文化建设的职能
对于一些后继无人，濒临灭绝的中国传统音乐艺术表演艺术种类，国家文化部应该具体问题具体分析，将一些符合条件的优秀剧种列入国家非物质文化遗产名录，引起群众的重新关注。同时，国家应该下拨经费，专门用于推进中国传统音乐表演艺术的传承与发展工作，使一些颇具历史积淀，地域特色，传统风俗的小型的，从事传统音乐表演艺术工作的民间团体得以在观众群体稀少的当下继续正常运转。保证民间艺术工作者的固定收入，有利于为传统音乐表演艺术的传承和发展培养专业人才。
（二）坚持传统教学模式，糅合时代特点
保持传统的口授心传的教学方式，使中国传统音乐表演艺术能够原汁原味地传承。由于中国传统音乐与西方音乐在本质上的不同，以至于在西方音乐教学体系下培养出来的音乐人才无法领悟到中国传统音乐文化的精髓所在。为了避免文化异化所带来的一系列问题，保护文化源头，继承传统基因成为中华传统音乐表演艺术传承与发展的重头戏。与西方国家系统科学的音乐教学模式相比，中国传统音乐表演艺术教学更加注重心口相传的教学方式，这顺承了中国传统音乐从艺工作者千百年来的从艺经验。讲究“师出名门”的中国传统音乐表演艺术者不但看中艺术手法上的传承，更看重人品格调上的代代延展。
（三）传统音乐表演艺家适当增强理论研究，总结新的教学方法
相比于西方的音乐体系，我国的传统音乐表演艺术缺少完善的理论支撑。已有的研究成果虽然也取得了可圈可点的成绩，例如“借字”方式的旋律发展手法，传统律制的定律风格等等。但是这些研究成果仅仅是研究者个人的经验，并没有得到应有的重视和大面积的普及。我国大多数民间的传统音乐表演艺术的开展依旧处在由表演者自身的艺术水平主导的阶段，表演水平良莠不齐，并没有展现出中国传统音乐表演艺术的韵味和精髓，导致新一代年轻人对传统音乐文化的误解和轻视。所以，在传统音乐表演艺术方面已有极高造诣的艺术工作者应积极承担传统音乐的继承和发展工作，总结自身经验，传播先进思想，为民间业余传统音乐表演艺术工作者提供正确的技术引导，精髓点拨。从基层出发，提高我国传统音乐表演艺术工作者的整体水平，促进我国传统音乐表演艺术领域的振兴。
三、结束语
21世纪，中国国民经济总值跃居世界第二，成为世界性的金融大国，然而在经济飞速发展的同时，在新潮文化不断收获越来越高的关注度的同时，中国传统文化逐渐黯然失色。以中国传统音乐表演艺术为例，在媒体，舆论都导向现代流行音乐文化的情况下，中国传统音乐表演艺术可以说是在夹缝中生存，甚至，其中的不少剧种正面临着后继无人，濒临失传的境地。如何让中国传统音乐表演艺术紧跟时代潮流，俘获稳定的颇具规模的观众群体，是传统音乐表演艺术教育工作者亟待解决的问题。传统音乐如果能够被好好地传承和发展，就能够大大发挥其传统文化自身的魅力和特性，不断增强中华民族的凝聚力和自豪感，增强中华民族的文化自觉和文化自信。就目前而言，传统文化的传承和发展存在教育不到位，政府不重视，媒体忽视，受众群体老化等问题。如果能够引起政府的足够关注；电视，广播，网络等大众传媒进行适度的引导；学校设立教授传统音乐表演艺术的专门课程，聘请优秀教师或民间艺人对学生进行兴趣培养，树立正确的价值导向，那么，传统音乐表演艺术的复兴是指日可待的。
作者:安静单位:贵州商学院
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1造型艺术
造型艺术是文化的重要表现形式，是时代的可视化表现。大到艺术大师，小到手工匠人，都是通过工艺制品来表现个人情怀和时代特色。中华文化的造物哲学和精湛的技艺，对现代艺术设计有着非常重要的继承价值和传承意义。丰富的实践经验和理论知识以及对传统文化的抽象提炼给予了设计者无尽的灵感。
随着全球经济的发展，从人到物都有着更加广泛的交流与融合。东西方文化的渗透和碰撞，使得现代设计的民族性正在减弱，甚至消亡。民族的就是世界的，任何一个民族文化都是世界文化的组成部分，从气候到环境，从风俗到信仰，从文化到经济都有着各自特点和风格，孕育了一个个民族符号和文化记忆。正是这种特殊的民族基因，给予了现代艺术设计不一样的情怀和灵魂，赋予了产品或空间除了功能性之外的认同感，提升艺术设计附加值。
产品和空间是文化的载体。现代生活中的人以物传情或触景生情，都是一种人与物或空间交流的认同感。因此，将文化与艺术相融合，创造能够传递情感、交流信息、生活娱乐的可视语言——产品和空间，才能提高现代艺术设计的附加价值。
2中华文化在设计中的体现
中华文化主要通过形式和意韵两方面来体现。书法、陶瓷、国画、旗袍等都是世界闻名的中华文化的载体。将传统文化载体与现代科技结合，既保留了文化的个性，又使文化载体有了时代性的视觉呈现。2008年的北京奥运会开幕式，就是中华文化在全球视野中的展现。在奥运会的设计中，小到标识或产品，大到空间或建筑，在形式和意韵上都能给人浑然天成的感觉。北京奥运会会徽将中国传统的印章和汉字有机结合起来，构成了充满活力的“中国印·舞动的北京”，它将北京的“京”字演变成动态的人体，与书法的笔韵相结合，通过挥洒的汉字印章体现“新奥运”的精神。北京奥运会火炬造型的设计灵感来自中国古代传统的祥云图案。祥云的纹样在中国传承了上千年，是吉祥如意之意，是中国古代体现富贵祥和的常见装饰纹样。火炬的创意灵感来自中国古代的纸卷轴，寓意着华夏文明通过纸传播到西方。火炬造型端庄典雅，曲线优美，比例适度，是中华文化在工业产品中良好的体现。
现代设计师们要深刻探究和理解中华文化的内在和神韵，不同时期的美感都包含着当时的时代因素，透过元素和符号感受不同时代的东方美学，对现代艺术设计有着“意”和“趣”的全新感悟。
3建筑设计与中华文化
建筑和空间是人与文化最直接的交流场所。在现代建筑或者空间艺术设计中，在吸取和融合外来文化的同时，如何创作出极具中华文化的的设计是设计者们应该思考的问题。只有用新的视角来解读传统的中华文化，才能在设计全球化的今天获得尊重。同时，中国元素在建筑与空间中的运用也是对中华文化的重新解读，构建出新的中华文化。
澳门红伶顶级私人会所以东方韵为主题，是传统文化与现代文明的一次巧妙融合。从会所标识到内部装饰和布局运用了中华文化的符号元素和文化典故。会所标识将英文字母融入中国红印之中，再辅以曲线装饰，就像一轮红日在东方升起。会所内中式卷轴漆器雕刻而成的柜台以中国传统花卉为表现主题，营造了中国古代文人墨客的高风亮节。会所内部装饰采用不同材质、不同视角，呈现了中华古典名著。会所中还融入了大量的传统中式纹样和现代东方艺术品，呈现出传统文化与现代文明的激烈碰撞，给人极尽奢华的视觉感受。
中国古代建筑是承载中华文化的关键，建筑的形式和结构工艺作为不同层次的文化符号体现了博大精深的中华文化。2010年，上海世博会的中国国家馆——东方之冠以“斗拱”为灵感，将古代建筑中的建筑构件作为现代建筑设计的基本造型，是中华文化的一种时代化体现。斗与拱是我国古代木结构建筑构架中的一个特有构件。斗拱这种传统建筑构件既起到承重作用，又能呈现出美观的独特艺术效果。中国馆借鉴中国传统建筑结构形态，运用现代建筑材料，大胆创新，使主体造型展现出现代中华文明之美。
4结束语
随着全球经济的发展，东西方文化碰撞和融合促就了现代艺术设计全球化。民族的就是世界的，中华文化是现代艺术设计的灵感源泉，我们应该多角度、深层次地解读中华文化，做好中华民族文化的传承和创新，创作具有民族特色和差异化的物质和精神作品，以满足现代人们内心需求和时展趋势。
在提倡文化强国的今天，只有把中华民族传统文化的精髓融入到现代设计中，才能创造出中国特色的国际化设计。
〔编辑：张思楠〕
从社会实践角度看，近年来，我国很多区域的学前、小学阶段艺术教育课程体系已经将民间艺术作为特色课程纳入到了学生基础素质的培养范畴;但由于小学教育在我过教育体系中所站的分量和影响力较小，对学生更多是知识拓展而非兴趣培养和深入训练，对民族民间艺术的持续性系统教育很难实现;中学阶段在高考指挥棒引导下，艺术教育完全倾向于应试性专业教育;而高校教育在技术理性的社会需求以及西方艺术教育理念的引导下，更是对民族民间艺术教育漠然视之，因此，我们可以说，在我国整体的正规教育体系中，民间艺术登上正规教育的大雅之堂”的教育开展情况依然不容乐观。
针对艺术教育而言，众多高校艺术类专业或课程缺乏特色，专业间缺乏区隔，难以适应社会需求，就业出路雷同等问题已经是很现实的棘手存在。一方面是民族民间艺术教育传承的危机，另一方面是我国高等教育的同质化，如何解决这一问题。民族民间艺术具有很强的地域性特征，在教育事业快速发展的今天，将民间艺术纳入到正规的高校艺术教育体系，通过高校专家学者的归纳、整理和完善，形成科学有效的民间艺术教育教学体系，推进民间艺术的普及教育、改进创新;进而培养民间艺术的高级传承和研究人才，更好地弘扬中华文化，即成为高校特色艺术创新教育的最佳途径。
二、高校教育的重要意义
1．推进本土民族民间艺术教育，有利于保护和传承本土民间文化
在现代工业潮流冲击以及西方艺术理论体系影响下，我国民间艺术一度曾被迷信于倡导现代文明的国人当作落后的象征而丢弃，年轻一代对本土民间艺术极其陌生，更不用说对其进行传承和发展。民间艺术作为母性”艺术的文化根源性正在遭受威胁，民间艺术的保护与传承需要更多本土化、高层次”社会成员的关注和参与，高校教育时我国社会人才培养的重要途径，将民间艺术教育融入到高校艺术教育范畴，有利于从更高层面保护和传承民间艺术，强化社会认同和文化弘扬。
2．完善高校现有艺术教育教学体系，强化特色办学，提高人才培养质量
通过对我国高校民间艺术教育教学开展情况的初步调查，我们发现很多高校现有的艺术教育教学体系同质化现象非常严重，艺术教育缺乏个性。而我国民间艺术形式多样、种类繁多，将数百种民间艺术形式融入整体艺术教育中，既不现实、也没必要。民间艺术具有很强的地域特征，呈现出很大的差异性和特色性，根据高校自身环境特点，有侧重地选择不同民间艺术形式，进行民间艺术的本土化”高校教育，在降低高校艺术教育趋同的同时，丰富教育教学领域和内容，增强高校特色竞争力。办有特色的大学，就要突出人才培养特色、实现优势资源教育，才能培养出类拔萃的人才。
3．利用高校人才优势，促进民间艺术品味升华，焕发民间艺术新活力
由于绝大多数民间艺术从业人员文化水平不高，没有接受过系统的艺术训练及深厚的文化熏陶，这直接导致了很多民间艺术作品题材范围狭窄、表现方式单一、艺术水平不高等问题的出现。高校在我国人才培养体系中处于高层次位置，作为艺术教育的传受双方都具有较好的知识积累和综合素质，民间艺术通过高校教育平台，会接触和培养一批具有较高学习和创新能力的创作群体，促进民间艺术与现代艺术教育的良性互动，为民间艺术的改革创新、品味升华提供良好的人力资源，有助于焕发民间艺术的新活力。
4．增强文化自觉和文化自信，促进中国民间艺术的全球化发展
民间艺术的魅力在于它能体现一个国家和地区的民族特色，其民族化特征体现的是原汁原味的本土文化，我国民间艺术是中华民族精神情感、道德传统、个性特征以及凝聚力、亲和力的载体，民间艺术的本土化高校教育，不仅是对大学生综合素质的培养，而且是保护、复兴和传承民族文化的重要措施。民族的才是世界的”、艺术无国界”，通过高校教育，逐步培养起民族文化艺术的欣赏群体和传播者、创造者，为民族文化的复兴和全球化传播做好人才培养和文化准备，促进中国民族艺术的全球化发展。
三、高校教育探索与思考
对于民族民间艺术高校教育问题的学术研究，目前国内学者的研究主要大多数集中在理性思考和对具体实践的整理工作，2006年出版的《抢救民艺———潘鲁生民艺访谈录》在对我国民间艺术生存现状考察的基础上，对于民间艺术高级传承人才培养的紧迫性提出了要求，认为高校在民艺拯救和传承中有着义不容辞的责任;2010年前后马腾、王莲等人发表的《将民间艺术融入高校艺术教育的思考》、《民间艺术在高校传承与发展的必要性》等多篇文章就高校民间艺术教育的必要性和重大意义进行了分析，认为高校教育是我国民间艺术人才培养的重要平台，对于我国传统文化的世界性传播具有非常重要的意义，文章同时对我国高校民间艺术的本土化高校教育实践情况作了初步统计，关注到部分高校在对本土民间艺术进行研究的同时，设立了相关专业及课程，对民间艺术本土化高校教育进行实践探索。《广西民族民间艺术教育途径探讨》、《中国民间文化艺术元素融入当代高校艺术设计教育的思考》则更为具体地结合具体地域和专业进行了民间艺术改革创新具体实施办法的研究。
将民间艺术资源纳入到高校艺术教育范畴的观点日益受到学术界、教育界的重视，结合不同区域、不同民间艺术品类的实际发展状况，对民间艺术进行本土化”教育，建立和完善科学的民间艺术本土化高校教育教学体系，对实现高校艺术教育的特色化办学、促进民间艺术的保护和传承都具有重要意义，已经形成了民间艺术高等教育问题的共识。纵观过往研究和实践，以本土民间艺术教育教学理念、培养目标、专业和课程设置、师资配置、教材体系等具体问题为依托，讨论民间艺术本土化高校教育的原则和具体方案，为推动该项教育向更远深方向持续发展提供切实可行的操作参考，这类研究和实践成果尚不多见。科学有效的民族民间艺术本土化高校教育教学体系建立还有待进一步研究。
四、结语
数千年书法艺术的伟大生命力，在其根植于中华民族智慧，根植于中华文化的产生和发展过程，根植于中华民族生产力发展的迫切需要，根植于中华民族文明进步的沃土，所以传承的本质，应从中华文化寻根与发展中寻找答案。
当中华文明还处在襁褓中时，作为萌芽状态的书法艺术便诞生在华夏母亲的摇篮里。古老中华在文明进化之初期，由结绳记事的蒙昧时期到仓吉造字文化文明的转化,即根植了书法艺术惊人的智慧与灵根。据唐代张怀王灌《书断》记载：仓吉“博采众美，合而为字”，仓吉独具慧眼拮取自然之美造出文字，这叫作“依类象形”，东汉许慎《说文解字》把古人造字方法归纳为六种，称为“六书”。即象形、指事、会意、形声、转注、假借，象形文字象图画一样再现自然，记载自然，传替自然信息，这种象形之美，就是中华书法艺术的美的萌芽和灵根,是先人书法美的伟大创造。
《汉文字是书法艺术的载体之本源，象形与会意是传统书法的艺术本源，汉文字以象形、会意为特色，在尔后数千年的历史长河中，变化万象，起源于象形意义的中国初期古文字，“形无定体，笔无定画”，至小篆经省改，才出现形体方整、笔画圆匀的定型化书体，但仍保留形象痕迹。经过汉代隶书的变化以后，汉字由繁复的象形文字，趋向于符号化、抽象化、简笔化，但它的象形性质依然存在，又如鲁迅所说：“将形象改得简单，远离了现实。篆字圆折，还有图画的余痕，从隶到现代的楷书，和象形就天差地远。不过那基础并未改变，天差地远之后，就成为不象形的象形字。”（《门外文谈》）.可见中国书法艺术源于无法，变而有法。创新是结于有，起于无，又承于有，变于无。但万变不离其综，象形与会意的艺术本源没有变，汉文字的载体本源没有变。这是其他语言文字所不能比拟的。“象形”或“不象形的象形”，是汉字最基本的特点，也是继承与发展传统书法艺术最重要的、最核心的内容和规律。
那么如何对待书法艺术继承传统与创新的关系呢？笔者认为：传承和创新是书法艺术发展历史过程不可分割的链条，继承首先是对先人书法艺术创新精神与成果的继承。
提倡尊崇优秀传统，必须解决继承什么？如何继承？笔者认为继承书法艺术的优秀传统，首先必须继承先贤的创新精神和创新成果，这些是先贤书法艺术智慧的结晶。只求复写传统的“传统唯美主义”或脱离优秀传统“创新”的“流行主义”对发展书法艺术都是偏颇的、畸形的、是不可取的，先贤探索的书法艺术发展规律和创新成果是传统书法的灵魂。没有创新就没有传统，优秀传统是创新的结晶，创新是传统的发展。只有深刻认识传统书法艺术发展的规律，才切身感受到创新才是揭示传统书法艺术经久不衰的发展规律的精髓所在。
继承传统,在于推陈出新。创新更是渐进中继承，继承中的变革。如石鼓文是上承西周金文的精粹，下启秦代小篆的楷模，被后人誉为“书法第一法则”，至今仍引人入胜。大篆、小篆、隶书（如前）都有其传承与演变的轨迹，小篆都是中锋、藏锋用笔、线条挺劲圆匀，富于立体感，结构整齐对称，它把庄严凝重与舒展自如统一与于崇高肃穆的气度之中，在书法艺术上折射了封建中央集权威严统一的特征，这是秦篆反映的时代精神。“隶书”作为书法史上一个伟大的变革。汉朝“汉承秦制”“秦篆汉隶”，汉朝隶书发展逐渐定型，与此同时草、行、揩都逐渐从隶书中演变出来。民间习隶书的热情蔚成风气。定型后的隶书彻底消灭了汉字的象形形态，造成了汉字形体的巨大变化。汉隶脱胎于篆书又大异于篆书，是从笔画到结字方正平直化的新书体。汉隶具有波、磔之美，创“蚕头”、“燕尾”笔法，用笔方、圆、藏、露诸法齐备。同时它又为未来书法艺术的发展前景开拓出广阔的前景，为后来的草书、行书、楷书的产生奠定了深厚的基础。可见真正意义上的创新，是传承基础上的创新，继承也是创新基础上的继承。书法艺术的发展史本身就遵循着马克思主义揭示的辩证唯物主义的发展史观。
流行书风该如何认识啊？笔者认为流行是传承和创新结合、推进社会文明的结果，流行书风无论从风格上还是从技法上都是深受社会欢迎的书法艺术极至之法，流行则是传统与创新的交融会合的“贝多芬交响曲”。历史上流行书风是因其释放了书写的效率，拓展了美的视野，推动了生产力的发展方能千年流行。根据社会生产生活需要去创新与发展是书法文化的生命。流行书风是适应社会生活需要而为社会广泛接受和喜爱的创新书体书风，脱离社会需要虽标新立异，矫揉造作、即使名噪一时，但终归不能“万紫千红总是春”。书法艺术流行数千年无一不与适应社会发展，满足社会需要结下深厚的根源，格调高古的甲骨文取代结绳记事适应人类蒙昧向文明的起步，小篆适应中华一统的文化文明的需要，是中华大地迈出了书同文的坚实脚步，隶书、草书都顺应了社会生产生活的书写便利解放生产力的需要，“草书损隶之规矩，纵任奔逸，赴速急就因草创之意，谓之草书。”其后产生于汉代的草书，西汉黄门令史游作《急就章》，东汉章帝甚喜爱，因而名“章”草，章草传承了隶书的笔画形迹，仍有波磔，字字独立不连，实际上是隶书的草率写法，杜度、催瑗便是东汉章帝时代闻名的章草书法家，汉末张芝传承章草又进一步“草化”，将上下字的笔势牵连相通对偏旁作了许多省略和假借，而创今草。张旭，怀素将书法艺术的创造性“心灵之音”得到神灵极至的发挥。通观古今流行书风无一不是传统与创新相交融的结晶。
楷书是数千年书法文化中应用最广与流行最持久的书体，草书是扬弃了汉隶的规矩追求书写速度，至今的简化汉字无不得益于草书创造性的书写艺术。魏太傅钟鹞对楷书作了重大的改革，以横代替“蚕头”、“燕尾”又融入篆书、草书中的圆笔法使楷书定型化，加之其超妙入神的书写艺术，新体楷书很快得到了推广。又如流行至今的行书据说为汉末书法家刘德升创造的介于楷书和草书之间的一种书体“其法盖简易，相间流行，故谓之行书”刘书人称“风瞻妍美，风流婉约，独步当时。”王羲之创造的行草继承古迹中古掘朴质的风格为妍美流便的新书风格，古人喻之为“清风出袖，明月入怀”，王羲之“博采众"美，熔铸古今”，其神韵超逸的《兰亭序》倾倒千载书家，可见流行书风不仅是当代的更是历史和未来的，不仅是书家自娱自乐，更是社会发展的责任和贡献，不仅是别出心裁，而是高超传统艺术和革新智慧交融的结晶。不是书家冥思苦想的结果，而是适应时代需要的产物。超级秘书网
关键词：中国传统文化元素；现代平面设计；“中国设计”；传承与发扬
21世纪是一个全球化和充满竞争的时代，设计的竞争实质上是文化的竞争，中国的设计作品若要在激烈的竞争环境中持久地屹立于世界民族之林，就要善于发掘自身的文化特色，并运用于设计艺术中，让“中国设计”焕发中华民族的独特魅力。另一方面，今天的平面设计是现代平面设计，需要符合时代的发展和全球化的潮流，这就要求我们的设计师在采用传统文化元素的同时，将这些文化元素与时代的特色相结合，做到传承与发展并重。
1中国传统文化艺术元素
一个国家的历史积淀造就了这个国家的文化，中华上下五千年，铸就了代表中华民族文化特色的一系列文化元素，这既是我们祖辈们的智慧，也是我们的设计在世界舞台上拥有特性、不被同化的保证。
传统文化元素，即从中国传统文化中筛选出来的具有代表性的东西，如国画、书法、篆刻印章、中国结、瓷器、笔墨纸砚、中国结、凤凰、京剧脸谱、太极拳、中国传统节日（元宵节、端午节、中秋节、重阳节、春节）、中国美食（水饺、馄饨、寿桃等）等。这些东西作为中国文化元素被传承下来，是我们区别于其他国家的标志。设计师在设计时可以将这些传统文化元素与时代特征进行融合，向世界展现博大精深的中国文化，增强中华文化的实力。
2现代平面设计中融入传统文化艺术元素
2.1中国平面设计的现状
中国的平面设计相对于经济发达国家来讲，兴起较晚，在迅速发展的同时，显现出一系列不容忽视的问题，对中国现代平面设计的发展有着极大的阻碍作用。主要有以下两个方面：
（1）缺乏文化内涵。设计作品缺乏文化内涵，也缺乏民族特色，使得中国设计走向世界时缺少了核心的竞争力。正所谓“只有民族的才是世界的”，在全球文化融合交流的背景之下，中国设计师不能一味地借鉴模仿国外的作品，因为背离传统的设计必将成为无源之水、无本之木。[1]
（2）照搬传统文化。我们知道，传统文化是中国几千年发展得来的，是千百年来中华民族的血液，而时代是不断发展、日新月异的，虽然许多设计师意识到了传统文化元素对设计的重要性，但并没有加以良好利用，只是一味地复制。照搬传统文化必然会使设计艺术丧失时代个性，难以满足当今消费者的需求，不利于增强中国设计作品的竞争力。
2.2现代平面设计中融入传统文化元素的意义
（1）有利于突破现代平面设计的瓶颈。中国传统艺术元素题材广泛、源远流长，其形式多样、虚实相生，可以为设计师的设计灵感带来前所未有的启发和触动。在现代设计中融入中国传统元素，有利于突破一直以来的设计瓶颈，打通中国设计的前进之路。
（2）有利于促进中国文化的对外发展。在设计中融入具有中国韵味的文化元素，可以在很大程度上促进中国文化的对外发展。
（3）有利于创造具有竞争力的民族品牌。国际竞争也是品牌的争，在品牌的设计中，注入适当的中国传统艺术元素，可以使品牌形象焕然一新，使外国大众更好地了解中国，让国民自信、自豪。比如中华、同仁堂等百年老字号。
3中国传统文化艺术元素在现代平面设计中的正确应用
设计是创造文化艺术的一种方式，任何一种想要长久发展的文化，必然要在继承的基础上创新，继承是对前人智慧的欣赏和传递，创新是对前人作品的破旧立新，即取其精华，去其糟粕，二者缺一不可。中华文化博大精深，我们的设计师要懂得挖掘富有文化内涵的元素，将其合理地与现念相结合。
3.1书法元素的应用
书法被称为“东方人的艺术”，它是中国传统文化的精髓。从甲骨文开始，篆书、草书、隶书、楷书、行书等不断演进和发展，书法将运笔、线条、汉字、黑白空间紧密结合，极具东方气魄，往往具有极强的视觉冲击力。这正是设计作品所要追求的目标，值得现代平面设计师思考。北京奥运会的会徽就选取了“京”字的书法艺术，运笔有神，展现了中华传统书法底蕴，给人们带来了全新的视觉感受。
3.2传统中国图案的应用
传统中国图案，是指流传于民间的、代表民间艺术的吉祥象征，它传达了劳动人民对吉祥、美满生活的期待。“艺术源于生活”，中国传统图案的存在和发展也是广大劳动人民的生活演进和发展的见证，是他们智慧的结晶。现代平面设计应该深入了解民间艺术，向最朴实、最真诚的劳动人民学习，创新自己的设计思维和设计理念，合理地选取中国传统图案，与现代设计作品结合起来。
3.3篆刻艺术的应用
篆刻艺术也是中国特有的艺术元素，它经历了几千年的传承和积淀之后，成为中国风的重要象征，成为中华艺术的精髓。篆刻有阳文和阴文之分，其色彩和式样具有独特的视觉冲击力，如果将“中国印”与现代设计结合起来，寓现代于传统，为作品注入厚重的中国意味，将印章的“诚信”之表征体现到作品中，定能缔造出完美的“中国设计”，北京奥运会会徽就是印章艺术在现代设计中运用的典范。
3.4传统元素，现代表达
所谓破旧立新，首先要实现突破。传统的艺术元素如果能通过现代人的审美方式表达出来，顺应现代人的需求，便能实现文化效果和经济效益双赢。运用这种设计思维，可以设计出“既传统又现代”的富有竞争力的产品。红色罐装王老吉的设计即是“传统元素、现代表达”的典范，“王老吉”名称在包装上采用中国传统书法“隶书”的元素，同时，包装采用易拉罐的包装形式，极具现代感，迎合了现代消费者的审美和实用需求，通过文字和色彩、传统和现代的独特结合，缔造出民族品牌。
3.5中西结合，创新发展
全球化正深入发展，中西方文化融通是大势所趋，传承传统文化不能故步自封，现代设计一定要顺应时展走向国际化。首先，中国传统文化艺术是精髓和根本，这是中国设计走向世界的前提；其次，西方先进的设计理念也是值得学习和借鉴的，但如英文等西方文化元素则也有必要进行适当的选取和运用。这种中西方文化的融通并非简单相加，而是在对中国传统文化深刻理解上的融合，利用各种各样的形式语言处理版面，使西方文化元素和中国传统文化进行对比，创造出新的造型表现手法。[2]
时代在发展，设计理念也应随之演进。设计师要提高自身素养，在传承的同时创新，破旧的同时立新，运用现代的表达手法结合传统的艺术元素，推动中国平面设计向前发展。
参考文献：
[1]冯正未.中国传统艺术元素在现代平面设计中的应用[J].徐州工程学院学报（社会科学版），2006，21（7）：48-50.
[2]谢文创.传统文化元素在现代平面设计中的“破”与“立”[J].科技信息，2009（23）：340-341.
关键词：传统工艺；高职院校；工作路径
在长期生产劳动和社会实践中，劳动人民创造了门类众多、各具特色的传统工艺。《中国传统工艺振兴计划》指出，传统工艺是指具有历史传承和民族或地域特色、与日常生活联系紧密、主要使用手工劳动的制作工艺及相关产品，是创造性的手工劳动和因材施艺的个性化制作，具有工业化生产不能替代的特性［1］。传统工艺蕴含着中华民族的文化价值观念、思想智慧和实践经验，是非物质文化遗产的重要组成部分，也是中华优秀文化传统的标志之一。近年来，传统工艺振兴逐渐成为业界和社会关注的热点，并被列入国家发展规划。党的十八届五中全会提出：“构建中华优秀传统文化传承体系，加强文化遗产保护，振兴传统工艺”。2017年3月，文化部等部门联合制定实施中国传统工艺振兴计划。
一、传统工艺传承与创新的紧迫性
（一）身口相传的传承方式比较脆弱
香奈儿首席鞋匠称：“一切手工技艺，皆由口传心授”［2］。传统工艺的流传方式古老而传统，口传心授是最基本的方式，就是师傅向徒弟传授，长辈向后辈言传身教。大多数的传统工艺都是靠民间艺人的记忆手把手世代相传，没有文字的描述，缺少固定的媒介，而且传统工艺传承人的文化程度普遍不高。这种传承方式相当脆弱，一来时间久远，有些技艺变形甚至面目全非，二来如果传承不及时，就可能出现“人去艺绝”的尴尬境地，导致有些传统技艺濒临失传的危险边缘。
（二）传统工艺传承“后继乏人”
一是愿意学习传统工艺的年轻人越来越少。手工技艺的掌握需要进行长期的手工练习，无法短期内速成，充满了艰辛。现代文明带来了社会进步，人们生活水平不断提高，也带来了人心浮躁。当代的年轻人生活条件更加优越，择业也越来越带功利性，他们不甘寂寞，不甘清贫，更吃不了苦，学习传统技艺的主观愿望和要求越来越低，能潜心学习传统工艺的越来越少了［3］。二是传统工艺从业人员自身的局限性。至今，仍然较少有开设与传统工艺相关专业的高等教育，传统工艺依然延续传统的师徒传艺模式，大多数传统工艺从业人员未接受正规的文化教育和系统的艺术基础理论辅导，必然导致其发展潜力受限。从业者的专业素质不高，创新、创意能力后劲不足，直接影响到传统工艺的传承与创新，行业产业做大、做强、做特更无从谈起，传统工艺面临“后继乏人”的困境。
（三）受现代工业文明的冲击
现代工业文明带来先进的生产力，现代化的生产工艺，机械化的流水线，使得工艺品可以“规模化”、“集成化”地批量生产，大大提高了生产效率，降低了生产成本。纯手工的传统工艺品较为精细化，但更费工、费时，在市场竞争中价格上无法体现价值，明显处于劣势，手工艺人的生存面临危机。穷则思变，生存的危机决定了传统工艺在新时代必须走创新发展的道路。
二、高职院校传承创新传统工艺的可行性
《中国传统工艺振兴计划》指出：振兴传统工艺，有助于传承与发展中华优秀传统文化，涵养文化生态，丰富文化资源，增强文化自信；有助于更好地发挥手工劳动的创造力，发现手工劳动的创造性价值，在全社会培育和弘扬精益求精的工匠精神；有助于促进就业，实现精准扶贫，提高城乡居民收入，增强传统街区和村落活力［1］。传统工艺振兴在当代具有重要意义。高职院校既承担着人才培养、科学研究、社会服务的职能，也承担着文化传承的使命。在高职院校举办相关传统工艺专业，将传统工艺融入校园文化，弘扬工匠精神，培养传统工艺传承人才，是高职院校义不容辞的责任。
（一）高职院校传承创新传统工艺的优势
1.人才培养优势培养高素质技术技能人才是高职院校人才培养目标，不仅传授学生理论知识，还要培养学生较强的动手能力、实践能力、操作能力。部分高职开设了传统工艺相关专业，并深化教学改革，实施“校企合作、工学结合”的人才培养模式，推行各具特色的现代学徒制，不断克服传统师带徒和传统高职课堂教学的弊端，为传统工艺在高职校园的传承奠定了扎实的专业基础。2.教学及科研优势高职院校注重培养“双师型”师资队伍，他们科班出身，理论功底扎实，并在长期教学实践中掌握了较强的动手实践能力。同时，很多高职院校都聘请生产一线匠人、工艺大师担任实训教师，成立大师工作室，教学中以实践为主，突出生产工艺，提高了学生的技术技能水平。优良的师资是传统工艺传承的中坚力量。而且高校容易集聚政行企校多方的力量，资源丰富，有较强的科研能力，为传统工艺的传承创新提供了智力保障［4］。3.文化传播优势互联网时代，信息即时性强、互动性强、覆盖面广。大学生是新媒体的主力军，高校也重视新媒体平台建设。利用高校较为完善的新媒体系统进行传统工艺知识报道，介绍传统工艺的内容和形式，挖掘其中的内涵和艺术价值，多层次多角度引导师生开展网上讨论、交流，可以有效覆盖全体师生并提高师生对传统工艺的认知度，吸引更多师生自觉参与到传统工艺的研究保护中，推动传统工艺的传承创新。
（二）高职院校传承传统工艺的契合点
1.有利于形成特色高职校园文化传统工艺一般都经过上百年的历史传承，它是劳动人民创造的优秀物质财富的重要载体，是中华民族悠久历史和文化的积淀。传统工艺包含的文化元素、工艺理念、技法技艺及设计观念，凝聚了历代以来工匠的实践经验，物化传承了中华民族优秀传统文化，是中华民族优秀传统文化的重要组成部分。中华优秀传统文化是高校校园文化的支撑和动力来源，将中华优秀传统文化融入校园文化，把握优秀传统文化价值内涵，可以引导形成积极健康的校园主流文化，为校园主体提供精神支撑和心灵慰藉。传统工艺的产生与地理背景和历史发展密切联系，不同的地方产生不同的工艺风格。传统工艺具有地域特色，它承载了区域的传统文化，反映了区域的文化底蕴，体现了区域性人群的生活方式和审美观念。可以说，传统工艺是地方文化的精华。高校建在地方，在校园文化中大力弘扬地方文化，有利于地方文化的传承，同时以当地的人文底蕴培育大学文化特色，势必催出生极富个性特征的文化校园。在高职办学，开设传统工艺相关专业，将地方传统工艺纳入学校办学体系，也是高职服务地方经济社会发展的重要途径，更彰显了学校的办学特色。丝绸、陶瓷、漆器上的鲜艳色彩、美工图案，雕塑摆件、民族服饰中的高超技艺、精美设计，既实用又美观，是技术和艺术的结合，流露出古代人们对美的向往和追求，蕴含着独特的审美意境，给人以强烈的心灵震撼，具有积极向上的审美教育意义。审美素养是大学生人文素养的重要组成部分，发挥传统工艺的审美功能，可以提升大学生的人文素养，提高高职校园文化的品味，形成高职校园文化的核心竞争力。2.有利于培养高素质技术技能人才传统工艺展现了中华民族的卓越创造力，是中国技术文化的代表，体现了中华民族的工匠文化和工匠精神。一代又一代能工巧匠口授心传，将匠艺传承，也将专注敬业、精益求精、追求卓越的工匠精神传递［5］。高职院校是培养大国工匠的摇篮，办学目标是要培养数以万计的高素质技术技能人才。在高职校园中传承传统工艺，大力弘扬工匠精神，将学生工匠精神的培育纳入人才培养全过程，不断探索具有高职特色的工匠精神培养路径，有利于增强高职思想政治教育的实效性，为社会主义现代化建设培养大批合格的建设者和接班人。3.有利于服务地方产业发展传统工艺既具观赏性、艺术性，又具收藏性、实用性，具有较高的商业价值，很多地方政府都深入挖掘当地的传统工艺文化，并作为当地一项重要产业大力发展。《国务院关于加快发展现代职业教育的决定》提出，院校布局和专业设置要更加适应经济社会需求，健全专业随产业发展动态调整的机制。高职院校紧贴地方产业发展，开设传统工艺相关专业，是高职院校服务地方产业发展的需要。在高职院校传承创新传统工艺，不仅可以使中华优秀传统文化得以传承，还可以为当地产业培养一大批“上手快、留得住、用得上”的现代手工艺人才，服务地方经济发展。同时，高职院校还可以举办职业技能培训，为农村富余劳动力、下岗职工等培训技能，让他们有一技之长，促进就业，增加收入。
三、高职院校传承创新传统工艺的路径分析
（一）要以文化传承为定位，形成校园文化品牌
传统工艺极具人文底蕴，以独特的风格给人以美的感受，是中华优秀传统文化的重要组成部分。其融入校园文化首先是中华民族传统文化在高校的传承。通过文化传承，可以增强中华民族传统文化的认同感，激发自豪感，增强文化自信，也可以形成保护、传承、创新传统工艺的积极性、自觉性。在校园文化活动中，要积极创设活动载体，找准结合点，力求工作成效。通过开展传统工艺宣传、展示活动，激发学生的学习热情；组建学生社团，邀请非遗传承人指导开展活动，形成课内外互动的良好局面；开展主题社会实践，引导学生体验传统工艺；举办传统工艺作品展，展示学生的学习成效等。
（二）要以“校行企”合作为基础，形成工作合力
近年来，各地政府都更加重视传统工艺的发展，传统工艺产业不断发展壮大，涌现出一大批传统工艺美术大师、非遗传承人以及工艺美术产业龙头企业。传统工艺在高职院校的传承与创新，仅靠高职自身的力量还远远不够，需要得到行业、企业及工艺美术大师、非遗传承人等的优势资源、技术力量等多方面的支持。因此，高职院校要加大与行业、企业合作力度，整合大师、非遗传承人等具有地域特色的人力资源，形成工作合力。通过搭建校企合作平台，开展现代学徒制，院校通过聘请知名行业大师、非遗传承人担任客座教授，或直接进入教学一线充实教师队伍，立足课堂面对面向学生传授技艺；不定期邀请相关专家学者对科任教师开展专题培训、学术交流。同时，发挥院校科研的优势，与行业企业合作开展传统工艺科学研究。
（三）要以技艺传承为导向，培养新生代工艺大师
传统工艺融入高职院校最终目的是实现技艺传承，通过高校培养人才，使得传统工艺后继有人，并将传统工艺进一步创新发展，发扬光大。可以结合专业教学，推进教学资源库建设。组建专业团队开发教材，收集整理传统工艺优质资源资料，采用网络、新媒体等先进技术，通过文字介绍、实物图片、视频展示等形式，建成一流的传统工艺教学资源库。要构建特色课程体系，与行业企业深入研讨人才培养目标，制订人才培养方案，创新教学模式，围绕匠心素养、技艺传承、创新创业等多层次开发特色化课程体系。在教学实践中要大力探索现代学徒制，突出实践教学，强化创意，着力培养新生代工艺美术大师。
（四）要以服务产业为宗旨，振兴传统工艺
传统工艺的传承要依托于整个产业的发展，产业的发展将进一步带动传统工艺的创新。高职院校培养人才，最终是要服务产业发展。将传统工艺融入高职校园文化，以此激发师生的学习热情和兴趣，从而培养更多的优秀人才进一步服务产业发展。高职院校要积极参与并承办大型的文化艺术展，搭建技艺交流平台。通过及时关注、各种传统工艺品博览会、传统工艺大展、大赛等信息，不定期开展岗位能手竞赛等，组织指导学生作品创作，推荐优秀作品参展、参评，提升学生工艺素养、技艺水平。同时要以创新创业为指导，建设校内创业产业园，提供创业导师、创业基金、创业场地等优惠政策，鼓励学生以传统工艺产品作为创业方向。
［参考文献］
［1］文化部，工业和信息化部，财政部.中国传统工艺振兴计划［N］.中国文化报，2017-03-27（1）.
［2］李晓岑，朱霞.传统工艺与中国品牌［J］.自然辩证法研究，2017，33（2）：98-103.
［3］陈昕.非遗进校园的实现途径与实证研究［J］.美术大观，2016（12）：172-173.
关键词青少年美术教学传统艺术文化传承
中图分类号：J0文献标识码：A
0前言
《全日制义务教育美术课程标准》中明确指出：“应充分利用当地民族、民间艺术资源以及文物资源，开展各种形式的美术教育活动”、“地方美术课程资源非常丰富，各地美术教研机构、研究人员和教师应高度重视做好课程资源开发工作，有组织地在当地进行调查、了解，分类整理，充分加以利用，体现当地美术教育的特色”。传统艺术文化就是各个民族的劳动人民在日常的生活和成产当中创造的一些艺术形式，本土美术文化记录和再现了本地域文化和思想的发生、发展。通过对美术与本土文化内在联系的学习，学生便可以更加全面地了解不同的地域文化，从而让学生知道本土文化的重要性，激发学生学习本土文化的热情和兴趣。作为一名教育者一名美术教育者教师的责任就是要唤醒学生对民族本土文化的热爱。树立一种传承和发扬的主人翁意识，让民族本土文化的意义牢固镌刻在自己的灵魂深处。“民族的才是最有生命力的”。通过美术课堂引导学生深入地了解我国优秀的民族、民间艺术，增强对祖国优秀文化的理解。”青少年是祖国的未来，民族的希望，在学生中弘扬民族传统文化，培育民族精，是加强青少年思想道德建设，全面实施素质教育，促进人的全面发展的前提条件，是中华民族精神代代相传、发扬光大的必然要求。在建设社会主义和谐社会的新形式下，弘扬民族优秀文化艺术，增强学生对民族优秀文化的认同和自信，振奋民族精神，凝聚民族力量，是十分必要的。
1研究的方法
1.1文献分析法
本研究首先查阅大量有关传统艺术文化的著作与论文，对相关文献进行分析和整理，了解当前的研究现状，深刻分析当前的研究成果，深入了解现阶段我国美术教学的现状，为进一步地研究做好材料和理论准备。
1.2调查问卷法
通过走访民间艺人发放调查问卷，对传统艺术文化的了解情况，听取从事多年传统艺术研究教师的建议和意见。
1.3实践研究法
从自身实际的教育教学工作中对所研究内容进行循序渐进的探索，尝试在日常教学工作中穿插一些传统艺术的教学内容，并不断优化。
2结果与分析
2.1传统艺术文化的界定和简述
传统艺术的定义之一是，通过塑造形象以反映社会生活而比现实更有典型性的一种社会意识形态。而中国的传统艺术则是历代的中国画家、书法家、手工艺者、诗人、建筑师等在中国的历史长河中，通过他们对中国人、社会和环境的理解所呈现给我们的，反映中国社会历史生活的一幅文化长卷。我国传统艺术的遗产极其丰富并且辉煌。绘画、书法、音乐、舞蹈、戏曲、园林、建筑、雕塑、工艺美术、传统美食、传统服饰等等，都有几千年的积累，都有伟大的创造，都透着五千年文明古国深厚的文化底蕴。这是中华民族的宝贵财富，也是全人类的宝贵财富。中国传统艺术以其浓郁的乡土气息、淳厚的艺术内涵和生动的历史痕迹，越来越受到世界人民的喜爱和欣赏，成为人类共同的文化"大餐"。民间传统艺术文化大体包括以下几个方面，如：纸艺艺术城澄剪纸、河南剪纸、豫西民间剪纸、陶瓷艺术、宜兴紫砂、定陶、景德镇瓷器、广彩、邢窑白瓷、木艺艺术、黄陵木刻、木雕、根雕、骨木镶嵌、刺绣艺术、汴绣、京绣、广绣、苏绣、湘绣蜀绣、粤绣、毛线艺术、十字绣、皮影艺术、河南皮影戏、山西皮影、甘肃皮影、腾冲皮影、江苏皮影等。
2.2传统艺术文化亟待解决的问题
“重知识，轻素养”根深蒂固。当前美术教育在提升人文素养上进行了很多有益的探索，取得了很好的成绩，但“重知识，轻素养”的局面尚未得到根本改善。一是注重美术技能传授，忽视审美感受培养；二是注重美术形式学习，忽视文化底蕴积累；三是注重美术学科本身，忽视跨学科交流。这种局面下，美术教育容易流于形式，导致部分学生文化素质苍白、难以厚积薄发，因此，强化传统文化的熏陶，从几千年的历史积淀中汲取精华，提升学生的审美素养、积累文化功底，是一项现实而紧迫的任务。经过学术界几十年的努力，民间艺术逐渐受到人们的关注。而“民间艺术回民间”也成为传承与发扬民间艺术的一个重点。从世界范围来看，传统艺术每天都在面临着同样的问题和现代社会的挑战、全球经济的一体化、市场经济的影响、传统艺术的衰落。但发展到今天，知道民间艺术的来源、内涵的人却少之又少。这不得不令我们思考民间艺术的传承究竟该何去何从。
2.3传统与创新相结合
一提到文化，恐怕大多数人想到的还是枯燥的理论知识。在讲究教学乐趣的今天，相信很多教师还是将文化界定于知识，认为其二者基本可以划上等号。殊不知，二者实为大大不同。我国著名文化学者张岱年认为文化主要包括三个层次：一是“思想、意识和观念”；二为“文物”，也或者称为文化的实物；三是“制度和风俗”。文化反映了人与自然的关系，人与人的关系以及人与自身的关系。所以，文化不是有形的文字、不是枯燥的理论，它是鲜活而又生命的。它可以表现为实在的器物，也可以是无形的社会、历史风俗，更可以是人们头脑中每日的一闪而过的想法以及坚定的精神、信仰等。鲁迅先生就传统艺术之为“生产者的艺术”。每一件民间美术作品均是由广大劳动人民自己亲手设计、亲手制作出来的艺术形式，其制作材料大多十分简单，主要是普通的木、布、竹及泥土等等，然而，制作的手艺十分高超，构思极为精巧，擅长进行大胆地想象和夸张，而且往往会用人们所熟悉的谐音手法来创作，其格调积极乐观，其风格清新刚健，其形式纯朴活拨，表达出对于美好生活的极大憧T和理想，具有浪漫主义的色彩。另外，传统文化对拓宽审美视野、提高艺术修养大有裨益。中国传统文化凝结了哲学和艺术的结晶，在中医、科技、文学、艺术、教育各个领域积淀了无数令人为之倾倒的作品，其形态、功能、内涵充分体现了中华民族特有的审美情趣和精神状态，是人类文明发展进程中的宝贵财富。脱离传统文化的积淀空谈艺术修养只能是无源之水、无本之木。当人们欣赏顾恺之的《洛神赋图》时，如果对《洛神赋》毫不知晓，则很难对画中展现的情节和意境有深刻的理解，进而体会其巨大的艺术价值，更无法进入“画中有诗、诗中有画”的艺术境界。同样，如果不了解“云纹”在中国传统文化中的历史，在古代建筑、雕塑中的广泛应用，尤其是其代表的“渊源共生，和谐共融”的理念。传统文化和美术教育间存在着无法割裂的关系，是美术学习和创作永不枯竭的智慧源泉，只有对中国传统文化有深刻的理解，才能真正拓宽审美视野、提高艺术修养，增强文化自觉和文化自信。
2.4优化美术教育教育理念
美术教育工作者应当是对传统美术作品的解释者与讲授者，能够让民族美术成为一种更加鲜活的素材，让学生能够饱蘸浓彩地描绘出祖国的大好河山和民风、民俗，要从画出自身家乡的一草一木开始，实现把民族传统文化和我国教育部门所设置的美术课程进行无缝对接，这并不仅仅是出于教育的目的，而且也是中华民族文化自身特性的要求。因此，要让大学生们在体验中华传统文化魅力的基础上，更好地了解到其发展的现状，并且承担起传播中华传统文化的责任，进而实现延续中华文化的目标。
2.5美术教学传承传统文化新途径
地方的教师和校方可以收集、整理该地区有特色的传统文化，甚至是“非遗”，并将这些文化艺术请进校园，请进课堂，让学生近距离地接触、感受，甚至是体验，切身体验传统文化的魅力，让他们了解传统文化、喜爱传统文化，进而传承传统文化，如剪纸、泥人、糖人、草编、民间文化艺术的引进，使学生兴趣更浓，积极性更高，就更乐于接受。而美术学科中，自有的如中国画等传统艺术，本身就能使学生产生浓厚兴趣，培养中国人与生俱来的诗情画意情结，民间美术、工艺美术与民间艺术的学习，就是带有学科性质的文化传承，成为传承传统文化不可或缺的重要力量。在学校美术教学过程中，教师创造性地利用地域的民族民间艺术，使之成为当地学校美术教学不可多得的宝贵的校外教育资源，既能使学生通过教育学习到传统的工艺技能，又能让他们了解传统文化的精神和内涵，加深学生对文化厚土的热爱。
3结论与建议
教育自身就是一种文化层面上的现象，将传统文化传承理念应用在教育之中，是传统教育理念的一次巨大变革。美术是人类文化中的一种重要形态与载体，包含着极为丰富的文化内涵，其所具有的独特艺术感染力始终伴随着人类历史不断发展，从而满足于人们在现实之中的精神文化需求。美术作为文化的一个组成部分，所反映出来的是真正的社会现实生活，但是又会反作用于实际生活，因此，将美术教学视为一种文化传承，就体现出了美术教学的精神实质。
参考文献
[1]李勇略.论新疆少数民族民间美术教育资源的开发和应用[J].东北师大学报哲学社会科学版，2010.
前言
作为中华文明的精粹之一的中国传统绘画艺术在我国有着五千多年的历史，从传统绘画的发展史来看，它的出现一开始不曾离开“教”与“化”的功能，相对于其他绘画而言，它更多的承担了“成教化、助人伦”的角色。当今经济高速发展的情况下，作为教育者我们应该关注学生的品德教育。蕴涵于中国传统绘画艺术的传统儒、道、释精神虽是阶级统治下的产物，但其中所蕴含的品德教育内容非常丰富。虽然中国传统绘画艺术在学生德育教育中的作用只是杯水车薪，但作为教育者，我们应该有责任将传统文化的精华通过中国传统绘画艺术这一载体直接传授给学生，从而使我们的传统文化得以传承。这是历史的使命，同时也是时代的呼唤。
中国传统绘画艺术融职校德育教育的迫切性
中国传统绘画艺术是人类艺术宝库中的瑰玉，经过数千年的发展，它们植根于民族文化的沃土融汇了民族的道德情感、哲学观念和审美意识。利用传统绘画进行教育，不仅能够通过直观的图片震撼学生的心灵，而且可以通过画面反映出来的古人热爱生命、热爱自然、积极向上、正直高洁的人文精神鼓舞学生。然而面对世界全球化的冲击及外国文化的渗透，中国传统文化的逐渐丢失。优秀的中国传统文化不仅是祖先留给后人宝贵的精神财富，对于教育者而言也是一种特殊的思想资源和教育资源。我们的教育尤其是学生的思想品德教育要根植与我国的传统文化，汲取其中的优秀成分，中国传统绘画艺术的渗透堪称捷径。中国传统绘画艺术记载了祖国传统文化的精华，它在内容、题材、文化认同等方面对职校生德育教育具有启示作用，将其作为一种视觉图形穿插到职校思品课程，不仅对职校德育教育起着重要的促进作用，而且是炎黄子孙学习华夏传统文化的重要途径，通过中国传统绘画艺术作品的赏析，使学生在思想、情感、文化及艺术修养方面得到全方面的提升。
中国传统绘画艺术对职校生德育教育的作用
中国传统绘画艺术是一种与文化和人格道德修养密切相关的绘画，这是西方绘画（如素描、色彩、油画等）所没有的现象。中国传统绘画艺术融入当代职校德育教育有助于教师利用直观的视觉语言滋养学生心灵，从而对整个思品课题起到促进作用。具体而言，中国传统绘画艺术融德育教育课题具有如下作用。
1.帮助学生了解历史从而增强爱国主义热情
中国传统绘画艺术是中国人深为自豪的艺术精粹，它久经历史、内涵丰富，是构建中国文化的中流砥柱，职校学生通过对中国传统绘画艺术的赏析，可以全面了解中华民族优秀文化传统，建立起具体的概念和深厚的民族感情，可以说对学生进行中国传统绘画艺术的赏析教育就是爱国主义教育。如国画大师蒋兆的《流民图》，该作品是以祖国山河在遭到日本人肆意践踏后，作者目睹灾难深重的中国人民所创作的一幅记录中国近代史上悲壮的民族历史群像的画卷，作者怀着强烈的爱国之心投入创作，画面所流露的强烈的民族性是对学生最好的爱国主义教育语言。
2.陶冶情操，助于学生形成良好的思想品德
一般来讲，蕴含传统儒家思想的绘画作品通常含括一个典故，如明代王克孝绘制的《二十四孝图》，内含《孝感动天》、《戏彩娱亲》、《芦衣顺母》、《涌泉跃鲤》、《弃官寻母》等二十四幅国画作品，《二十四孝图》的思想教育目的虽有维护古代礼教的成分，但从中华民族传统美德而言，孝，无疑是值得我们很好地学习、继承和发扬的。
3.滋养心灵，助于培养学生健康的心理素质
现代研究证明，健康的良好的心理素质对人的成功起决定作用。由于种种原因我们职校生毕业后存在较大职业竞争压力，这导致学生学习生活中的精神压力增大，中国传统绘画艺术中的古色古韵，不仅能缓解压力与紧张的情绪，满足人们回归与避世的情感，而且能够滋养学生心灵。如中国传统画中的文人画善用比兴的手法，在绘画选择对象中最受文人画家喜爱的是梅兰竹菊“四君子”，它们分明是画家本身思想和人格的化身，教师在具体的教学过程中通过诸如此类中国传统绘画艺术作品的导读，可让学生与中国传统绘画艺术产生情感上的共鸣，从而使他们自己的精神得以升华，心灵得以陶冶。
4.将中国传统绘画艺术融德育教育是文化传承的需求。
中国传统绘画艺术有着漫长的社会积淀和民族传统，它依附于历史文化艺术进程的长河，在几千年的历史进程中建立了自己独特的艺术理论及审美传统，是中华儿女引以为豪的非物质文化遗产。将中国传统绘画艺术有效的同职校思品课程相融合是学生了解历史、传承文化的需求。
中国传统绘画艺术在职校德育教育中的传播可行性
1.教育出发点的一致性
职业院校学生的素质教育是集德、智、体、美、劳为一体的教育形式，学生的德育教育与美育教育同属素质教育的范畴。从艺术表现上看中国传统绘画艺术是的美育教育组成部分，我国著名的国画家潘天寿说过：“艺术原为安慰人类精神的至剂，其程度愈高，其意义愈深，其效能亦愈宏大。艺术以最纯静的、至高、至深、至优美、至奥妙的美之情趣，引人入胜地引导人类之品性道德达到最高点，而入艺术极乐的王国”。从中国传统绘画艺术的功能性上看它不仅重技、更重教，是德育教育的组成部分，这与职业院校德育教育的出发点是一致的。
2.中国传统绘画艺术的亲和教育效果
爱美之心，人皆有之。教师可利用学生天生的这种爱美之心因势而利导之，在思品课的教学过程中通过怡人的艺术作品辅助德育教育，从而不断健全学生的人格。通过一幅幅国画作品不断净化学生的心灵，让学生在作品中获得关于自然、人生的体味以及生命的意义和人生价值的启迪。
中国传统绘画艺术在职校德育教育中的传播途径及方法
1.职校德育教育课程中适当增加中国传统绘画艺术的模块或中国传统绘画艺术以插图的形式贯穿整个德育教育课程
中国传统的绘画作品有一种魅力，它融括了作者的思想感情，画家通过画作表达自己的情趣与思想，体现出一种意境。作为传统文化精神的表达方式之一的中国传统绘画艺术，我们可以将其精髓设置成为模块作用于职校思品课程从而对学生进行品德教育。此外职业学校的教师在对学生进行德育教育的过程中可将优秀的中国传统绘画艺术作为插图插入德育教育的章节中，这不仅作为思品的视觉论证，而且通过这种方式可以巧妙地向学生传输中华古典文化，学生对民族艺术与民族文化情境的理解的同时不知不觉的中掌握了思品的知识。
2.成立中国传统绘画艺术社团活跃校园文化，丰富德育教育内容
校园需要文化的滋养，社团是校园文化的重要载体。职业学校社团作为校园文化的重要组成部分，是学生课堂内容的有益补充。成立中国传统绘画艺术社团，通过社团开展活动营造校园文化氛围，以此带动陶冶全校学生，使他们在耳濡目染、润物无声的情境中通过中国传统绘画艺术的载体吸收传统文化精髓，进而内化为品质、习惯、观念、精神，从而丰富德育教育的内容及形式。
3.结合特色活动开设中国传统绘画艺术专题赏析普及，从充实思品内涵
中国传统绘画艺术是几千年来的中国传统文化的积淀，职业学校可结合具体的活动开展中国传统绘画艺术欣赏教育，通过教育使学生认识传统中国传统绘画艺术的形式语言特点及其折射的精神内涵，从而提高学生综合素质。与传统绘画相结合的具体活动如国庆期间可以爱国主义画家的爱国作品为主题作为宣传教育的主要插图，通过学生对此类作品的赏读增强其爱国情感，从而达到德育教育的目的。
中国传统绘画艺术融职校德育教育存在问题
1.跨学科合作对教材提出新的要求
中国传统绘画艺术属于艺术类学科，德育教育属于政治教育类的学科，两者的融合属于跨学科的合作，在有限的课堂时间内教师既要完成思想政治教育任务，又要将中国传统绘画艺术的精髓传授给学生，这就需要从课时分配及教学内容上对这两门课的课程进行一定的整合。
2.对教师的要求提高
目前职业学校的德育教育课程一般由政治教师承担，中国传统绘画艺术的赏析一般蕴含在美育课程中由美术教师承担，将中国传统绘画艺术融德育教育课程关键问题除了课程的整合，课程整合后的对授课教师也提出了更高的要求。
3.外来文化的冲击下职校学生对传统文化的接受需要循序渐进的引导
全球化背景下，文化自觉与科学发展声浪下中国传统绘画艺术的传承现象表明，作为中华优秀文化品牌的中国传统绘画艺术在西方绘画的冲击下，在职业学校其整体学科地位不高。我们职校的教师在这个过程中需要对学生循序渐进的对学生引导，让他们逐步认识国家的传统绘画艺术及其中蕴含的文化，从而为本土文化延续作出应有贡献。
结语
关键词：传统绘画艺术；发展变化
1传统绘画艺术的发展历程
从概念上讲，中国传统绘画艺术体系含有丰富的内容，并在不断地演进和变化发展之中。中国传统绘画艺术集中体现了我国几千年历史所包括的丰富的和独特的审美观含、审美思想、艺术内涵。绘画艺术是中华民族的文化与精神的有效载体之一。北宋年间李公麟所画的白描画《维摩演教图》，正是利用“墨”这种单纯的材料绘制而成，将色彩简化成黑白，再将墨分为五色，简单之中寻求一种微妙的变化。这幅画通过简单而抽象的线条高度地概括出了人物和物体具有的立体式结构，将画中的人物具有的复杂神态和形态的变化鲜明而生动的予以体现，描绘了一出丰富而蕴含深刻寓意的佛教故事，对当时的社会中的宗教文化以及人们的精神生活进行了展示。毛笔作为一种绘画工具，是中华民族文化史上的一项伟大发明，以动物身体上柔软的毛所制成的笔，在纸和丝绢之上画出若隐若现的力度，如铁线一般刚劲有力。同时又如同游丝一般的纤细。好似行云流水，展示出画面的活泼、潇洒和飘逸的韵味。
从宋代画家张择端的《清明上河图》中可以看出，画家深刻领悟到天地自然之法，将理性的技法同情感相融合。全图的结构十分严谨、内容极其丰满、笔法非常细致、神与气浑然天成，体现了画家对绘画艺术的执着追求和对现实生活的深刻观察。从这种现实生活题材的绘画创作可以看出，中国的绘画艺术随着社会的发展得以逐渐丰富并得到创新，也是中国传统绘画艺术在宋代得以继承和发展的鲜明实例。
中国古代书画是通过中华文化的承载来体现其创造力与感染力的。中国古代绘画的价值取向一向是推崇高尚的思想精华，摒弃低俗与糟粕，将思想道德观念与人的行为规范和社会的风气融为一体。历代中国人通过绘画这种艺术形式，将中华民族的文化和美德加以传承和发扬。同时将书画之中的核心元素引入社会构建当中，从而形成了整个中国历史的一种特殊的行为模式，人们也从中得到了道德教化以及美学思想的浸染。中国绘画艺术是中华文明的重要组成部分，它有力促进了社会的发展和文化艺术的进步，也为整个人类的文明和进步做出了贡献。
2传统绘画艺术的继承和延续
继承中国传统绘画艺术包括领悟中国传统绘画的精神以及临摹和学习中国传统绘画的技法；在学习、临摹和欣赏古代画作时可以感受到，古代画家将对自然的感受升华为一种“道”的领悟。以某种特定的自然状态引申出具有一定社会思想和道德内容。古人在绘画当中极其重视人品同画品之间的关系。正如古人所说：“画者文之极也”，画是“文中之文”这种古代文人的思想和意识间接地体现于画家的笔端，古人的审美意识还常常体现于以物拟人之上，如在山水之间体现人的精神境界。
中国画是对中国传统绘画艺术的继承与延续。并在继承中通过发展创新展示其永恒的艺术生命力。立足于传统即是要继承和延续永恒的民族精神，以此为基础创作出更佳的作品，以画作表现出中华民族的独特艺术与文化。与社会不断发展和文化与精神升华相伴，绘画艺术也在发展与延续之中。中国的绘画理念的发展、成熟、以至达到完美，离不开对中华民族文化精神的吸取。正是这种民族文化与民族精神才产生了相应的中国所特有的绘画艺术与绘画技法、并产生了独特的绘画工具和绘画材料，塑造出完整的中国传统绘画艺术体系。对外来的绘画技法与绘画材料的借鉴，可有效丰富中国画的绘画色彩以及绘画的表现力，但这不是偏离中华民族绘画艺术基础的理由。如同语言无论怎样丰富与发展，中国语言一定是中国语言而绝不会变成其他的语言。
自唐朝始，古代文人就将水墨画的地位推向极至，《银装素裹》通过洁白的雪来对自然进行装饰，深刻描绘出了作者心目中的理想世界，即有充满真实感的生活场景，又有宇宙在乎手的精神世界，作者将创造思维进行自由发挥，通过自我表现，在不经意间体现出中国古画的意境。而作者的另一幅画《清平世界》则是以充满诗意的心灵来呼唤清净与平和，使人们摒弃人世间的一切不和谐的因素，共同生活在一个自由的和平的美好世界中。在上述2幅画作中，我们可以领略到传统艺术的厚重与作者对新技法的运用，在继承中有发展，使我们感觉到对中国传统绘画艺术的继承与发展。
3结语
中国传统绘画艺术是中华民族文化与精神的一个载体，只有遵循社会发展规律和艺术发展的规律，才能有效超越艺术时空，更好地表现出对自然的赞颂和对美好理想的褒扬。在继承传统的同时融入时代的气息，这样的画作才能体现出自然与真实的美。
参考文献：
[1]陈旭.论传统绘画的存在价值[J].艺术教育，2011（02）.
关键词:紫砂艺术；传统；创新
紫砂是中国工艺美术之苑中的一枝奇葩。按艺术之劳动起源说，紫砂器皿是从生产劳动和日常生活中产生的。紫砂属陶类，陶器是农耕文化发展到一定时期的产物。陶器的产生与发展和中华文明的发展是紧密联系在一起的。黄河流域是中华民族文明的摇篮，是中华文明的发祥地之一，数千年里，陶器伴随农耕史的发展和繁荣着。长江流域也是中华文明的发祥地。宜兴位于长江下游的太湖之滨，生活在宜兴的先民早就在这片富饶美丽的土地上从事农业生产，烧制原始的陶器。紫砂有了一个遥远的起点，雄辩地说明紫砂文化的厚重与博大精深。紫砂文化的厚积是紫砂的骄傲，是宜兴的骄傲，是中国的骄傲。大江东去，浪淘沙，却淘不尽这泥丸小壶的精巧。“小石冷泉留早味，紫泥新品泛春华”，自宋以来，紫砂的优雅深深地烙下了文化的印记。对于紫砂的未来与发展，笔者作为陶人，想从紫砂器型的设计上阐述一下自己观点。具体的说就是要“保持传统与适度创新”，这是紫砂继承和发展的要义。
1保持传统的必要性
1．1保持传统才能扎根中国传统文化土壤
任何事物的发展都应与时俱进，设计之路是永无止境的，紫砂茶具的设计也应在发展中提高。中国文化的最大的特点就是一脉相承，代代相传。历史上的统治者也深深地懂得在确立以文化治国的思路之后，才能统一思想。儒家学说的源远流长说明了其是坚强地扎根“土壤”的，从而确定了其在中国两千余年的统治地位，这种文化的原味性和传承性是我们的骄傲，是真正的“中国特色”。以色列失去了故土；埃及失去了原始文明的传承；印度成为了西方文明的附庸。而我们的文化却是活生生的“化石”。中国文化是深深地根植于中国人的社会以及民族心理之中的。紫砂壶的造型也必须遵循文化发展的规律、贴近文化心理，只有在形制的设计上牢牢地在传统文化的土壤上生根，才能体现出经久不衰的艺术魅力。用现代的设计思维和方法分析紫砂茶具在过去设计中的优良因素，以及设计的不足之处和设计思想误区；找到符合现代人口味的紫砂茶具的设计思想；打破一成不变沿袭古代造型的壶艺状态，在继承传统优秀品质的同时进行改良创新，不断实践，在符合现代人生活习惯和审美心理上不断创新，设计出具有现代造型、融入现代精神、符合现代人机工程学的紫砂茶具来。
1．2保持传统才能立足人们审美精神依恋
千百年来在人们精神中承传的精神底蕴是农耕型文化。人们世世代代依土地而祈生，覆土地而久息，土地就是中国人自己的命根子。土地观念是农耕型文化的核心，人们的理念中或潜意识中无法脱离土壤这个概念，于是泥土对人就有一种天生的亲和力和熟悉感，这几乎成了一种天生的铬印。人们对厚土富壤的追求从来就没有停止过渴望，也从来没有停止过依恋，而紫砂特质具备了这种精神上的亲和效应，于是紫砂泥所塑的茶具等生活用品，成为人们日常生活中的必须品也是一种必然。这是紫砂的天然优势，这也正是饮茶人喜欢紫砂的最原本的动因。于是，对于传统形制的紫砂茗器：曼生十八式、仿古、掇只等，深受人们喜欢，热度始终不减，也就不足为奇了。
1．3保持传统才能维护中华文化的厚重
我们的祖先的精神审美追求标准和历史作用也是永远不能忽视的。他们的审美情趣、审美主张，对于广泛的群体的精神意识，起到了不可忽视的领导和促进作用。文化的高雅性、文化的通俗性是并存的，而先进文化一直又是起引领作用的。说紫砂作品属于工艺品也好、属于艺术品也好，这些都不重要，重要的是紫砂作品即是日常生活用品，同时因为它凝结和高度提炼了的文化要素，又具备抵抒情达意，陶情冶性的载体或媒体。
2适度创新的必要性
2．1适度创新才能把握文化发展脉络
文化是一条不断开拓的路，是一条流动的河，是跳动不息的脉络。“流水不腐，户枢不蠧。”正如众所周知的，文化艺术是人类精神生活特有的一种创造与表达，只有时刻把握文化的发展脉络才能紧扣文化艺术的本质特征，保证不竭动力。作为一名紫砂艺术工作者，在这个时刻必须要神清目明，要清晰地把握好文化发展的主要线索，并以此为基础，注入时代的新气象，而非不辨方向，或误入文化的歧途和陷阱，或所谓的自辟新路，虚张声势。
2．2适度创新才能引导紫砂从业人员提高审美意识
历史上很多紫砂前辈的作品，在某些形制的创作上已经达到了巅峰的同时，留有浓厚的那个时代的信息与审美倾向。当然我并不反对，紫砂创作者去临摹历代大师的经典作品，感悟其中的高超技艺与气韵，但如果一味地走老路，迟早是一条道儿走到黑，紫砂的前途也就不容乐观。
2．3适度创新才能强化人们审美内涵
历代紫砂工艺大师通过细致观察生活与研究当代社会物质文化背景与自然事物形态，在历代文人墨客携手帮助下把中国传统的诗词歌赋和书法绘画与紫砂壶技艺结合在一起，从而设计和形成了千姿百态的紫砂壶造型艺术风格，赋予紫砂壶特殊的文化属性和时代特征。当下，是信息时代，人们的审美内涵，因信息摄入量的增大，事实上正在受到冲淡。没有味道的文化是可怜的，是没有长久生命力的。而现实中隐含着审美贫枯的危机，作为一个艺术工作者必须对此严重关注，要认识到美总是和一个国家或民族的总体意识和精神、群体的理念和理想紧密联系的，并结合自身优势，努力强化人们的审美内涵。
2．4适度创新才能挖掘紫砂文化的内涵
唐承华：“写生风景系列”是创作延续而已，我在这创作理念基础之上进一步思考和探索。将自己对自然景象所感悟的方式在画面中呈现出来，在表达方式上达到精神与自然合理新秩序的突破。作品从开始到完成的整个过程对于画家来说就是一种思考，一种体验。
我早期一些作品受到西方的现代艺术思潮的影响，当然，我有很漫长的在国外学习，生活与艺术创作的经历和体验，周围环境及异文化气息的交融所产生的感受在绘画里。回国早期时间，这些因素还在我的作品里延续，到后来就慢慢地从那种绘画框架和视觉语境里找到了另外一种新的文化架构，在重读传统绘画的过程中，慢慢寻求而来的思想核心，经常在阅读一些古代山水作品，特别是宋代的时期，感受到丰厚的传统文化和浓厚的审美气息。
樊磊：您说的另外一种结构是指传统的山水吗？
唐承华：更确切的说，应该是本土文化。
樊磊：对您个人而言，从西方的现代艺术体系向中国传统绘画的转换是一个怎样的过程？
唐承华：文化与生活的大背景会对你的艺术思考会产生一定的影响。我在国外的十几年，更多地想把国外的文化意识融入进我的艺术思考创作。回国之后，对周围文化现象与生活的不适应在一定程度上会促使我去寻找一种新的创作视角。
樊磊：您刚才说，在国外的时候，更多的是让国外的文化融入到您的创作，而据我了解，大部分在国外生活的艺术家是想着怎样让自己融入到国外的文化中去，这是您与其他人不同的地方。
唐承华：融入到异域文化是一件很难解决的事情，而怎么让不同的文化意识融合到我自身审美趣味。艺术创作活动实际上是一件很自由的事情，不需要考虑任何的界限。吸纳与消化外来的文化带给你不同的感受，呈现自己的艺术和风格，已经不需要用更多的中国元素去强调我是中国人。在世界的艺术语境里呈现一种风貌，它相互协调了国际文化与界限。
樊磊：中国文化背景的想法是怎么产生的？
唐承华：不应该将自己仅仅立足在东方，而要去寻找更多的多元文化审美意识的可能性，在不刻意表现东方情怀的同时，应该将自己回归零的原始状态，寻求外界的因素以彼此补充的复合体，让自己的艺术价值体系审美意识本能反应。艺术的创作是一个很理性的过程，当意识慢慢转化为对本土文化的释放，形成一种让我去考量和构造的方式。自身的定位更加明确了不再是直接来自于西方观念的盲从而已。
樊磊：这是一种什么样的价值体系？能详细地谈谈吗？这套新的价值体系的形成是一个什么样的过程？
唐承华：我自己对艺术的思考审美观念。从传统文化里寻找可突破的形式和可创造性，而这种可靠来源于艺术的表现手段及艺术创作的根源。此时我更在乎的是在创作的语境里寻找一种表达方式。从这个意义上讲是存在个人内心世界的根源，感知生命与自然的理念是一脉相承。
樊磊：在传统中找到新的方式和手段，这是一种怎样的方式和手段？
唐承华：要在笔墨、肌理、空间、韵味、气场上去寻找。
樊磊：这是中国画最基本的语言，您在此基础上作出了什么样的改变？是作为一种材料在使用吗？
唐承华：纸张、墨、颜色、毛笔等等，都只是一种工具，我不在乎绘画里呈现出的效果，注重的是绘画本身自然的过程，由内而外，在整个创作轨迹里向外不断延伸的宇宙感，这个过程有我的创作灵感的流露。并带有敬畏的心境去营造多元的表现手法，当然也会遇到和媒介材料相冲突因素，我把版画印痕技法、渲染的应用相互交织到绘画里面，通过这些方法应用来解决和寻找可以改变的绘画方式。
樊磊：水墨发展到现在，材料扮演着很独特的角色。在日本留学多年，您对材料的敏感性是否受到日本物派的影响？
唐承华：物派是从20世纪40年代萌芽，70年代后物派出现，受到中国禅宗等传统文化的影响，与当时日本的现实主义形成对抗，并在国际上产生巨大影响的一个艺术流派，主张把物质本身做成精神的演化。艺术家创作的发展其实就是唯物到唯心的一个过程，物派讲的是唯心，表现物质内在精神的力量，对声音、物体的感知激发，人与客观世界的交流。
我的写生作品系列，是我寻求心灵轨迹的释放，利用这种方式将自己内心世界的意象储藏着强大潜力，通过率真的写生状态表达出来。用版画的形式来表现偶然性的印痕美感。
樊磊：您的写生创作过程和其他人一样都是深入生活，面对客观具象实景，但是结果却包含着抽象的元素。
唐承华：我曾经读过康定斯基《点线面》，抽象是非常理性的艺术创作过程，通过对艺术表达形式的变化，寻找感性的不确定因素，这种感性是深思熟虑达到精神彼岸的过程。
樊磊：康定斯基曾经说过，对于艺术家的创作而言，写实就是抽象，抽象也是写实。因为抽象也是从现实中来。
唐承华：这是关于审美意识异域的过程。艺术创作的人与自然之间的相互距离的关系，也就是对客观世界的感悟、感性的原始能动性。在物相的内在结构细节、整体的合理性组合结构画面的形式感，我想更多通过自身的创作经验，处理画面的色彩、肌理的表达手段。我是把这些精神概念都解构开来，然后重新组织成自己的艺术创作理念。
唐承华
1964年生于福建，祖籍内蒙古。1988年毕业于福建师范大学美术系油画专业，1992年日本名古屋艺术大学研究生毕业。1995年毕业于日本爱知县立艺术大学研究生院油画专业，获艺术硕士学位。1994―2002年被聘为日本NHK文化中心讲师，1999-2000年美国纽约市立大学亨特学院艺术研修。现为中央美术学院版画系副教授。
主要个展
2014行走的风景-唐承华作品展今日画廊中国北京
2013痕：唐承华艺术展北京798圣之空间中国北京
2013衍：唐承华艺术展关山月美术馆中国深圳
2011TANGSILK漫延中国美术馆中国北京
2007天边的云彩――唐承华作品展中央美术学院美术馆中国北京
主要联展
2014首届中国新疆国际艺术双年展中国新疆
2013中国版画工作室联盟展江苏美术馆中国南京
2013另一种乌托邦“上海抽象系列展―游牧”上海明圆美术馆
2012“纸―非纸”作品展中央美术学院美术馆中国北京
关键词：城镇化；民间艺术；传承
中图分类号：J022文献标识码：A文章编号：2095-4115（2014）01-204-2
城镇化作为一项复杂的社会性工程，既是中国特色社会主义道路的重大的理论和实践创新，也将是改革开放以来攻坚难关、继往开来的一次历史性跨越。对于现当代中国来说，新型城镇化是难得的历史发展机遇，然而，在城镇化进程中必须面对一些突出的矛盾和问题，解决一系列困难和挑战。城镇化过程中的文化构建，往往被城镇化的发展速度的效率所湮没。民间艺术作为中华传统文化中较为特殊的门类，与纯艺术存在本质上的区别，是贯穿于民众生活中不可或缺的一部分。在新型城镇化进程中保护和传承民间艺术，对推动中华文化的发展具有重要意义，也是不容回避的文化命题。
一、传承民间艺术的重要性
民间艺术既是艺术形态的产物具有精神文化性，同时又是生态的、客观存在的，具有物质文化的特性，民间艺术对民众所产生的文化价值和文化功能也是综合的，不像其他的精神和意识为主的文化和艺术。
实际上，民间艺术作为一种特殊的艺术形态或样式与所谓的纯艺术相比，无论艺术的功能或文化的价值都要宽泛的多。这主要是由民间艺术的创造及存在方式和文化属性所决定的。
首先，民艺最重要的功能是实用，旨在满足人类生产和生活的基本需要。民间艺术像其他阶层或形态的艺术一样，表现为人化的物态、实体性的文化产品，并反映了民众的思想意识和文化观念。其次，民间艺术创造不仅是静止的艺术产品，还是民众的生活方式、生活内容的动态过程，因而民间艺术还以动态的、活动的文化存在方式与民众生活相联系，并成为民众生活的一部分。民间艺术是民众的文化创造和审美创造，而在民众看来，民间艺术既是艺术又不是艺术，其艺术价值并不重要，重要是它构成了民俗文化活动中不可的内容。
二、推进城镇化对民间艺术传承发展的影响
（一）推动了民间艺术的产业化发展
一方面，城镇化的发展推动民间艺术产业形成产业链条。大部分原始的家庭作坊式的小规模手工生产被流水线式的规模生产所代替。民俗奇观的个性特征能够引得大众关注，所以原本自娱自乐的传统式的民俗表演被推向市场。另一方面，树立民间艺术品牌，通过树立品牌形象来推动文化产业的整体进步。树立品牌形象，打造品牌魅办“以品牌促发展”已经成为民间艺术产品的总体发展趋势。通过树立品牌形象，使之与旅游接轨，为经济建设服务。①
（二）城镇化进程中民间艺术传承面临的问题
1、城镇化使得少数民族青年大量外流，民间艺术的传承后继无人
20世纪80年代以后，随着改革开放的不断深入和市场经济体制的完善，我国的流动人口经历了一个迅速增长的过程。尤其是经济全球化和城镇化的发展，城镇和农村的联系的普遍加强，越来越多的农村青年开始涌入到周边城市和部沿海发达地区从事劳务、经商等活动，逐渐汇集成一支农村人口流动大军。
以张家界市为例，2006年，张家界市劳动部门劳动力调查资料推算，全年全市流出人员达29.75万人，占到全市户籍人口总数的18.4%。在外出半年以上的人口中，务工经商的人员约占49%。
从以上数据可以看出，随着城镇化的不断发展，农村外出务工的人数呈逐年上升的趋势，这是农村生产和生活方式发生根本性改变的原因之一，与此同时带来的结果之一是，农村民间传统文化传承“后继无人”。
2、城镇化使农村封闭落后的自然经济结构发生了变化，导致民间艺术传承赖以生存的经济基础发生改变
众所周知，封闭落后的小农社会是中国传统村落文化的根基，在这种社会里，人民只是进行简单的再生产。但是，在城镇化深入发展的当今时代，随着市场化进程的加快，传统的自然经济结构体系，无法从根本上适应农村经济的发展需要。现代工业产品的大量流入，导致了农民传统经济结构的巨大变化。一方面极大地提高了当地农民的经济商品化、城镇化的程度；另一方面，也导致了农民原有经济结构的分崩离析甚至消亡。原有经济结构的消亡，必将导致村落文化赖以生存的经济基础的破坏，失去其可持续发展的经济基础，从而导致民间文化的生存和传承必然受到极大的挑战。②
三、城镇化建设中传承民间艺术
在城镇化建设中，对民间艺术传承的现状进行深入调查，分析和把握对民间文化传承的积极因素和消极因素其目的在于为民间艺术的传承提供一个良好的社会环境，是对民间艺术积极、有效的保护。
1、将民间艺术的传承纳入到教育领域，从而提高民众的重视程度
传统中国民艺的技艺传承与传播形式大致可分为：言传与身教，物传与心传。言传身教早已成为中国民众做人和育人的宗旨，也是工艺技能传授的主要媒介。言传在民间所承担的技艺传播作用，体现在以家庭为中心的技艺传承环境之中，是师徒、父子、母女关系直传授的方式。
但就目前情况来看，民间艺术生存状况并不乐观。将富有民族特色、地方特色的民间艺术作为艺术的整体、文化的组成纳入到教育中来，不仅使艺术更为广泛，同时对弘扬传统优秀文化提供有力条件。全面提高教育质量，必须大力推动文化传承创新，传统优秀文化是重要载体和思想文化创新的源泉。自19世纪中期以来，由于中国社会形态的演变，中国传统文化受到西方文化的冲击，民间艺术不被人所重视，若能将民间艺术融入传统文化的教育，从某种程度上可以弥补艺术形式教育的不足。
2、建立相关学术机构，不断推进和完善民间艺术的学术理论的研究
我国民艺研究工作由来已久，专门的民艺研究机构出现较早。这些机构可以借助人力、资金等优势进行深入研究，对我国民间艺术的保护具有重要意义。但是，由于我国城镇化进程的推动，致使目前民间艺术的研究情况变得复杂，单纯将民间艺术归类于非物质文化遗产研究的情况普遍。从学理层面来讲，民间艺术并不等同于非遗，且有自己的研究方法，因此，建立有针对性的、专门的民间艺术研究机构，对民间艺术的传承，具有一定引导和辅助作用。
3、以文化促经济，用经济带动文化，为民间艺术的传承注入持久活力
旅游业是当今世界的第三大支柱产业，旅游业的发展必然会推动城镇化进程，因此，探寻本地区民间艺术的内涵，发展特色文化旅游业，利用民间艺术文化资源，开发区域风情文化旅游，这不仅能增加本地区就业机会，使城镇居民收入增加。在旅游开发过程中，注重文化内涵，对民间艺术的传承起到一定作用。在地区特色旅游业中选择有独特吸引力的主题，必须是选择本地区传统而有特色的民间艺术，不要照搬照抄其他地区或民族的民间艺术，更要有深刻的内涵，充满文化底蕴，与此同时，以文化促经济，以经济带文化，使人们自觉投身到民间艺术的传承中，为原生态的民间生产方式、生活方式和文化方式也为地区旅游业的发展注入持久活力。
四、结论
城镇化进程为民间艺术传承与发展在经济物质、交流等方而提供了契机，同时也提出了挑战。因为在城镇化进程中，在当代文明所代表的强势文化面前，民间艺术的自我生存能力均处于弱势，其保护与发展而临诸多困境，其传承延续性就受到了挑战，在思想意识上，要在城镇居民的思想意识中树立保护民间艺术的自觉意识。传统文化是全人类的宝贵遗产，其保护、发展与进步是人类共同的责任。
参考文献：
[1]唐家路.民间艺术的文化生态伦[M].北京：清华大学出版社，2006.
[2]潘鲁生.民艺学论纲[M].北京：北京工艺美术出版社，1998.
[3]潘鲁生，唐家路.民艺学概论[M].济南：山东教育出版社，2012.
[4]王岗.王铁新著.民族传统体育发展的文化审视[M].北京：北京体育大学出版社，2005.
[5]董华.浅谈民间艺术的产业化发展[J].新西部（理论版），2012，（07）.