关键词：生态社会主义理论；生态文明；启示
引言
生态文明，是继工业文明之后的新型文明，是人类对工业化带来的严峻环境问题反思的结果。生态社会主义理论是生态文明探索的重要成果，并在不断发展完善的过程中。我国当前正在全面建设生态文明的社会，批判借鉴西方的有益成果是题中之义。在概述生态社会主义理论的基础上，结合我国生态文明建设的现状与面临的问题，指出西方生态社会主义理论对我国生态文明建设的启迪，就显得具有重要的理论价值和现实意义。
一、生态社会主义理论概述
生态社会主义理论是二十世纪后期生态运动蓬勃发展背景下产生的新思潮，它主张结合生态学与社会主义理论，用马克思主义理论来阐明当代环境问题，找到一个既能消除人类环境危机，而且能够实现社会主义理想的出路。生态社会主义理论的代表人物主要有威廉・莱斯、本・阿格尔、安德列・高兹、大卫・佩珀、萨拉・萨卡等人。尽管他们的理论观点和政策会有所不同，但是，在生态危机的产生原因，解决生态危机的途径，并对将来愿景等基本问题上，生态社会主义理论家的基本主张有诸多一致之处。
生态社会主义理论家们激烈地批评资本主义生产和消费的异化，以及生态殖民扩张带来的生态环境问题。他们指出，经济发展不能无限度，而且也不能在损害环境的基础上实现经济增长，尽管当代资本主义社会的发展带来了庞大的现代化的物质财富，但是也产生了诸如精神颓废、自杀现象以及核污染、化学污染、电磁污染等环境问题。因此，他们提出要重新界定和审视人与自然之间、人与社会之间的关系，主张建立一种共存发展、和谐发展、协调发展的人与自然之间的关系――即人与自然和谐发展的社会。从本质上，生态社会主义学者认为，这些弊端是资本主义国家本身引起的。
二、我国生态文明建设的现状
新中国成立以来，特别是改革开放以来，我国坚持节约资源和环境保护等基本国策，实施可持续发展战略，促进人与自然和谐发展，建设生态文明。经过多年不懈的努力，我国人口增长过快的势头得到有效控制，环保法律法规建设不断完善，节能减排和环境保护扎实推进，清洁能源得到了广泛的开发使用，对湿地资源、森林资源、水资源、草原资源、海洋资源的开发都付出了与以前相比少之又少的代价，生态文明建设取得新成果还是值得肯定的。
分析我国生态文明建设的现状可以看出：我国的经济发展和环保工作方面取得的成绩是不容置疑的，但是背后还是隐藏这不可忽视的隐患。经济态势总体上还呈粗放型特征，主要依靠第二产业数量扩张而非产业竞争力和附加值的提高来追求经济总量的提升，造成环境污染和生态破坏的产业主要集中在经济带动性强的黑色和有色金属矿采选业、石油加工炼焦及核燃料加工业、化学原料及化学制品制造业、非金属矿物制品业、黑色金属冶炼及压延加工业、电力热力的生产和供应业以及造纸业等产出总值大、产业带动性强大型产业。农业生产中不合理的开垦和利用土地，造成水土流失、土地盐渍化、沙漠化，不合理使用农药化肥造成的农村环境污染以及人多地少等问题也仍然存在。
三、生态社会主义理论对我国生态文明建设的启示
当前我国正处在建设美丽中国和生态文明的进程中，由于社会主义的本质要求我们实现农业文明和工业文明向生态文明以及现代社会的转型。针对我们目前面临严峻的人口压力、产业结构比例失调、人们生态意识落后等一系列问题，生态社会主义理论者在批判资本主义的生态环境危机的理论基础上，提出了一系列的社会主义生态文明建设的新主张，因此批判地吸收生态社会主义理论，这对我国生态文明的建设具有重要的现实意义。
（一）充分贯彻科学发展观
社会发展的经验告诉我们，单纯的经济发展会造成环境恶化，人与自然不协调的恶性发展，人类社会为此付出了沉痛的代价。因此我国在发展中，必须考虑资源与环境的承受能力，必须认真贯彻落实科学发展观，不能走资本主义国家的老路。因此我们必须积极丰富科学发展观的内涵，努力探求适合我国国情的经济增长模式，避免经济发展的同时不得不品尝环境恶化的恶果。充分考虑当前利益与长远利益、局部利益与整体利益、经济效益与社会效益的统一关系，坚持经济的全面协调可持续发展。
（二）加快生态法治建设步伐，健全法律制度保障
首先，需要建立健全生态环境保护的法律、法规体系，制定出台具有针对性、可操作性强的生态保护与建设的法律法规，建立健全与现阶段社会经济发展特点和环境保护管理决策相一致的环境法规、政策。其次，完善法律制度建设要坚持“立、改、废”相结合的原则，不能忽视对已经制定的法规、规章、规范性文件的梳理。
（三）制定有利于生态文明建设的产业政策
政府要制定有利于生态文明建设的、科学的产业政策，引导企业转变生产方式，实现产业结构的调整，走可持续发展的工业化发展道路。政府应按照社会主义市场经济规律的要求，运用价格、税收、财政、贷款、收费、保险等各种政策和经济措施，对各类市场主体进行基于环境资源利益的调整，建立保护环境和利用资源的激励和约束机制。
（四）健全生态环境监管体制
要完善环境监测技术标准体系，提升监管水平。加快制定和完善能源、环境的相关标准，修改和完善污染物排放标准，实现对环境污染物排放的有效控制。还要加快节能统计和环境监测体系建设。提高法律监督水平，为生态文明建设营造良好秩序。环保部门还应提高依法监管水平，实行行政监督管理责任制。最后要加强环境监管部门的工作人员队伍建设。
结束语
西方学术界倡导的生态社会主义理论为我们提供了一定的理论养分，在十八届三中全会“推进社会主义生态文明建设”理论的指引下，在结合我国社会发展的历史基础和现实基础上，在借鉴西方生态社会主义理论和实践的一些有益成果中，充分调动人民群众的参与生态建设的环保热情，理论联系实际，脚踏实地推进我国生态文明的建设，稳扎稳打践行生态建设的措施，我相信，美丽中国的愿望一定能够早日实现。
参考文献：
[1]周庆行、吴长冬：《生态责任：政府责任的新思考》，《福州党校学报》，2008年2月。
一、生态文明与生态文化的深刻内涵
1.文化与文明
理解生态文明视域下的生态文化建设，首先必须理解生态文明与生态文化的深刻内涵，这其中首先要理解的是文化与文明的内涵。通常情况下，我们从广义和狭义两个方面来理解文化。人的有目的的活动的产物通常被认为是广义的文化，这种文化包涵了人们在物质活动和精神活动中创造的一切，表现为物质文化、精神文化遗迹和社会的风土人情、习俗、风尚等一切“人化”的事物。“狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品”，只是包涵与精神活动、生产有关的一些意识或思想观念形态。基于上述解释，本文中涉及的文化是指广义上的文化。同样，对于文明，也有广义和狭义两方面的理解。从广义上来说，文明是指文化发展的积极向上的产物的综合，是优良的生活方式和精神面貌，在物质文明、精神文明和政治文明等方面都达到了比较高的水平;从狭义上来说，文明是指一种与野蛮相对立的一种社会状态。文化与文明既相区别，又有联系。文化以文明为基础，文明是文化的升华。文化在一定意义上就是“人化”，文明则是在“人化”产物的积极向上的部分，文明表现着人类进步的一种社会状态。因此，在这个意义上可以说，文化和文明是同一发展过程（社会发展过程）的两个方面。
2.生态文化与生态文明
生态文化与生态文明是密不可分的。“生态文明是人类在利用自然界的同时又主动保护自然界、积极改善和优化人与自然关系而取得的物质成果、精神成果和制度成果的总和。”相对于生态文明的来说，生态文化概念的内涵要复杂和广泛一些。从这个意义上看，“生态文化就是基于对人与自然界关系的正确认识、以人与自然和谐发展为价值取向、以人类的生死存亡及人生意义为终极关怀、与当前生态文明建设相适应的一种文化形态。”如果说，生态文明是由生态化的生产方式所决定的全新的文明类型，它所强调的是所有生态社会中人与自然相互作用所具有的共同特征和达到的起码标准的话，那么，生态文化则是不同民族在特殊的生态环境中多样化的生存方式，它更强调由具体生态环境形成的民族文化的个性特征。生态文明既是理想的境界，又是现实的目标;既是生动的实践，又是长期的过程，是理念、行动、过程和效果的有机统一体。其中，牢固树立生态文明理念、绿色低碳发展理念、环保优先理念，是前提。因此，建设生态文明离不开生文化的建设和发展，离不开对中国优秀传统文化的理性汲取。
二.张家港市建设生态文化的重要价值
张家港市位于长江下游南岸，属北亚热带南部湿润性气候区，土地资源、水资源、野生动植物资源丰富，生态建设意义重大。同时，张家港市作为一个新兴的工业港口城市，市民来自不同的文化背景，组成结构较为复杂。近年来，张家港市通过大力加强生态环境保护和建设，工业污染得到综合治理，水、气、声环境质量全面提高，农村环境明显改善，生态建设成效显著。其中围绕生态建设形成了具有张家港市地方特色的生态文化，成为张家港市生态文明建设的重要基础。目前，张家港市生态文明建设进入第二阶段：力争率先建成全国首个生态文明建设示范区，张家港市在大力加强生态文明建设的过程中，突出生态文化建设，具有以下几个方面的重要价值。
1.构建生态文明道德文化体系，提升张家港市民的生态文化素质，能够为生态文明建设提供重要的思想文化基础。虽然生态文明本身包含了生态意识文明、生态制度文明和生态行为文明，内含文化的要素，但是，生态文化又具有相对独立性，它能够为生态文明建设提供先进的思想意识、思维方式和价值观念，引领生态文明建设。解放思想，更新观念，树立科学的生态思想意识和文化观念，这既是建设生态文明的前提，也是重要基础。
2.通过突出生态文化建设能够有效凝练和提升张家港市民的生态文化意识。正如在前文所说，张家港市市民来自不同文化背景，在长期发展中形成了独具特色的生态文化意识和观念。这些思想认识和价值观念蕴含于对待生态文明的态度之中，容易被忽视，而且其中也有某些方面的局限甚至不足。通过突出生态文化建设，积极发掘和发展民族特色文化中的生态因素，凝练和提升生态意识和价值观念，既能够提高生态文化的发展水平，也能更加突出民族生态文化的价值。
3.突出生态文化建设能够将党和国家关于繁荣发展社会主义文化的相关精神和要求与当前建设生态文明的重大使命相结合。建设生态文明，并不是放弃对物质生活的追求，回到原生态的生活方式，而是超越和扬弃粗放型的发展方式和不合理的消费模式，提升全社会的文明理念和素质，使人类活动限制在自然环境可承受的范围内，走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展之路。当前，按照党的十精神，做好文化建设和生态建设这“两篇大文章”，是张家港市实现经济社会又好又快发展的现实需要和内在要求。我们突出生态文化建设，既是生态文明建设的需要，也是建设民族文化强省的现实需要。突出张家港市生态文化建设，能够将文化发展和生态文明建设两个方面的基本要求结合起来，更好地挖掘丰富的张家港市的生态文化资源，突出张家港市生态文化建设的特色，在满足人民群众文化需要的同时，更好地促进经济社会又好又快发展。
三.强化张家港市生态文化建设的策略
张家港市对于生态文化建设具体落实的方面，我们认为具体应该从以下四个方面入手：
1.广泛深入地开展一场关于生态文明和生态文化建设的思想大讨论形成关于生态文明和生态文化建设的广泛共识。虽然早在2005年，时任中共中央总书记就在中央人口资源环境工作座谈会上提出了生态文明的理念，要求切实加强生态保护和建设工作;完善促进生态建设的法律和政策体系，制定全国生态保护规划，在全社会大力进行生态文明教育。张家港市长期坚持生态文明教育，并且取得了一定成效，但是，从全社会来看，关于生态文明和生态文化建设尤其是生态文化建设的宣传还不够深入，大众对此的认识还不够深刻，尤其还有不少认识误区，对党的十报告单独提出生态文明建设，将其放到突出地位的重要性和现实要求的认识也还不够，对十八届三中全会中关于加快生态文明制度建设方面的认识还不清晰，因此，借助当前学习贯彻十八届三中全会精神的东风，在全市范围广泛深入地开展一场思想大讨论，既能增强认识，又能找到差距和问题，尤其是思想观念方面的问题，从而形成关于加强生态文明和生态文化建设的广泛共识，以此奠定生态文明和生态文化建设的思想舆论基础。
2.发挥高校、科研院所以及文化艺术单位的优势，积极开展生态文化方面的理论研究和探讨，配合相关决策部门，提出建设生态文化的具体思路，形成关于生态文化建设的科学有效的政策措施。我们要认真解读党的十八届三中全会报告关于生态文明和生态文化建设方面的最新要求，结合张家港市关于文化建设方面的目标任务，结合率先建成全国首个生态文明建设示范区现实要求，集中智慧，群策群力，形成建设生态文化的具体思路，为相关决策机关和部门提供有价值的意见和建议，从而使生态文化建设不仅具有扎实的群众基础，也有科学有效的政策支撑。
3.建立科学有效的制度体系，促进生态文化体系。建设生态文化建设，思想观念要解放，政策措施要明确，但贵在执行。建立科学有效的体制体系，促进生态文化体系的建立是关键。我们是实行社会主义市场经济的国家，制度体系的建立关系重大。张家港市在建立健全生态文化制度体系方面，还有大量工作要做。第一，要在文化体制改革的整体要求中关注生态文化建设。当前，全国都在深入推进文化体制改革，繁荣发展社会主义文化。但是，在不少地方和场合，生态文化往往被忽略，知识提一提即可。如果在制度体制的设计中缺乏对生态文化建设的关注，生态文化建设就不可能得到真正很好的落实。第二，要在生态文明的总体要求下设计和考虑生态文化建设的制度体系。生态文明与生态文化的关系密不可分，我们不能单独考虑和设计生态文化建设的制度机制，但是，也不能用生态文明建设的制度机制替代生态文化建设的制度机制。二者是你中有我，我中有你，但总体上是在生态文明的战略上设计，在生态文明建设的总体进程中推进。第三，生态文化制度体系建设要面向市场，面向世界。张家港市位于长江下游南岸，是沿海和长江两大经济开发带交汇处的新兴港口工业城市，发展面向世界的文化是张家港市生态文化建设必须考虑的一个方面。在市场经济高度发展的今天，我们要适应市场经济的要求，也要有面向世界的眼光，建立起一套适应市场经济需要的体制机制，不仅形成生态方面的精神和价值文化，而且形成生态文化的物化产品，真正使生态文化建设充满生机活力。
4.要发挥好政府的主导作用和群众的主体作用，激发全市人民广泛参与生态文化建设。生态文化建设既是政府的事，也是老百姓自己的事。政府在生态文化建设中应发挥主导作用，做好规划，确保资金等方面的投入。群众是生态文化建设的主体，只有将群众的积极性和能动性广泛发动起来，生态文化建设才有生机和活力。当然，这就需要建立健全激励约束机制，建立健全科学有效的评价机制，建立健全风险共担，利益共享的协作机制。只有政府科学有效地决策施政，构建生态文明道德文化体系，率先建成全国首个生态文明建设示范区才有可能;只有全市人民广泛动员起来，生态文明道德文化体系基本建立，可持续消费模式基本形成，生态文明观念在全社会牢固树立才有可能。
【关键词】生态危机和谐统一生态文明
近代以来，以科技理性、工具理性为主导的资本主义社会带来了前所未有的物质财富的同时，也带来了全球性的生态危机。生态社会主义从全球生态危机出发，将生态理论和马克思主义相结合，探索既能解决环境问题又能实现社会主义的道路。
一、生态社会主义的形成和发展
第二次世界大战之后，西方资本主义国家通过对其生产关系的一些调节，使生产力有了很大的发展，但与此同时，环境污染、生态失衡、能源危机等一系列问题日益凸显。在这样的时代背景下，一些西方发达国家兴起了一场绿色运动，生态社会主义便是从绿色运动中发展出来的，其发展大致经历了三个阶段：
1.逐步形成时期
面对生态危机的加剧和人类生存环境的恶化，20世纪60年代以来，在一些西方发达资本主义国家兴起了一场绿色运动。绿色运动兴起以后，很快发展为极其广泛的群众性运动。世界上相继出现了如“世界卫士”、“地球之友”等四千多个绿色运动组织。后来一些共产党人加入，他们主张将保护环境与实现社会主义结合起来，属于绿色运动中的左翼。但这一时期，生态社会主义在绿色运动中的力量还比较薄弱，其思想也没有形成较为系统的理论。
2.兴旺发达时期
20世纪80年代，大多数欧洲发达资本主义国家都相继建立了绿党或者绿色联盟之类的组织，并逐渐向全球发展。这些绿党都有自己的和政治主张，成为80年代国际政治舞台上的一支重要力量。其中生态学马克思主义成为80年代生态社会主义最重要的理论代表，标志着生态社会主义在理论上趋于成熟。
3.深入发展时期
20世纪90年代初剧变，国际社会主义运动转向低潮。人们对现实社会主义希望的破灭和对当代资本主义后现代危机的不满使人们的目光投向第三种道路―生态社会主义。90年代中期，西方马克思主义者明确提出了“红色绿党”和“绿色绿党”的新概念。”这一时期，生态社会主义在理论上更加成熟，形成了比较完整的理论体系。
二、生态社会主义主要的理论主张
1.资本主义制度是全球生态危机的根源
生态社会主义者认为，现代环境问题的根源在于资本主义制度本身。因为资本主义生产的唯一目的和动机就是无止境的追求利润的最大化。此外，生态危机也是资本主义生产方式全球化的必然结果。他们认为，随着经济全球化进程的加快，发达资本主义国家利用其经济技术优势，掠夺发展中国家的资源，并将一些高污染的企业转移到发展中国家，从而直接导致了全球性生态危机。所以，要解决生态矛盾就必须改变资本主义生产方式，用一种新型的社会制度来取代资本主义制度。
2.生态社会主义是未来社会的理想模式
生态社会主义认为，资本主义生产方式的内在矛盾是客观存在的，只有废除了资本主义制度，才是解决生态危机的出路。他们主张建立一种人与人、人与自然、人与社会和谐关系基础上的生态社会主义社会。生态社会主义的经济模式是以满足人的需要为目的，以维护生态平衡为基础的经济模式。在政治方面，未来社会将会是一个基层民主充分发展的社会。基层民主，即把国家主要权力交给基层组织，实现基层自治和基层民主，其实质是让公民真正参与国家事务。
3.生态社会主义理论对我国社会主义生态文明建设的启示
生态社会主义的理论虽然具有很大的矛盾性并带有空想主义的色彩，但它致力于解决生态危机、积极探索人与自然和谐相处的模式对我国社会主义生态文明建设具有一定的借鉴意义。
（1）发展民主政治，扩大基层民主，促进人与社会和谐发展
“以人为本”是我国生态文明建设的核心，突出强调了人民既是生态文明建设的主体又是生态文明发展成果享受的对象。我们应该切实保障最广大人民群众的环境权益，提高他们投身于建设生态文明中的积极性。因此，我国生态文明建设必须坚持发展社会主义民主政治，注重发展基层民主。要积极畅通人民群众表达利益诉求的机制，拓宽基层民众的参与权和决策权，提高他们参与和管理基层事业的积极性，从而为我国生态文明建设创造良好的政治氛围。
（2）树立生态文明观念，培育生态发展意识
生态文明观念的核心在于人与自然实现和谐发展，而我国生态文明建设的前提基础就是要使生态文明观念被人民所认知，对生态文明观念达到思想上的认同。因此，我们在推进生态文明建设过程中要加强生态文明观念的教育，坚持人与自然、人与人、人与社会协调发展的思想，提高全体公民的生态文明意识，使生态文明观念在全社会牢固树立起来，为我国生态文明建设打好思想基础。
总之，我们应该用马克思主义的立场和方法，结合中国实际，努力借鉴和吸收生态社会主义的一切优秀成果，推动我国社会主义生态文明建设。
参考文献：
[1]向益红.佩珀对生态社会主义的诠释[J].南京林业大学学报，2006（9）.
1.社会主义生态文明建设首先应以马克思恩格斯文本中的生态文明思想作为理论依据。秦书生（东北大学）认为，马克思恩格斯运用科学的历史观，正确地阐明了人与人、人与社会、人与自然之间所应有的和谐统一的关系，蕴含了人与自然应和谐相处、发展生态经济、建设生态政治的思想；郑洁（重庆邮电大学）则认为，马克思恩格斯的生态文明思想对于解决当前中国经济社会发展中所面临的生态环境问题、推动我国生态文明建设、促进社会主义和谐社会全面发展具有理论指导作用。
2.社会主义生态文明应当批判地吸收西方国家的生态文明理论。覃世艳（西南交通大学）认为生态文明建设应重视生态文明理念的“出场路径”，只有在批判现代性的主体性、理性、价值观、制度观等基础之上，才能建构符合生态文明理念的生态主体、生态理性、生态和谐价值观、生态社会主义制度观；刘华初（海南师范大学）介绍了生态学马克思主义对现代后工业社会由于过度生产和消费导致的生态危机、人的异化等社会现象进行的深刻批判，指出了这些批判对我国建设社会主义生态文明具有的启示意义；丁匡一（海南师范大学）主要剖析了马尔库塞批判现代性生产中心主义的逻辑理论，即通过对超越技术政治化、批判异化劳动、的解放、中断异化生产与异化消费的恶性循环这四个层面的批判来评析马尔库塞思想的生态文明。
3.社会主义生态文明建设应当强调“社会主义”，以区别于西方国家生态文明建设。蔡华杰（福建师范大学）强调，社会主义生态文明的“社会主义”前缀明确了我国在生态文明建设上的意识形态指向；资本主义生态文明是一种矛盾修辞，坚持自然资源的公有制是生态文明建设的基础；吴宁（中南财经政法大学）认为，生态社会主义在于强调人与自然的和谐相处，在于注重研究人类的生存环境，在于关注生态环境保护，它能够为我国社会主义生态文明的建设提供大量的、有效的信息、指导。
4.社会主义生态文明建设是一个系统工程。秦宣（《教学与研究》编辑部）认为，生态文明问题涉及很多，包括生活观念、生产的节能减排、生产方式的转型、社会公共治理、群众工作、发展规划等等。这些问题不是一个部门能解决的；王增智（海南师范大学）强调，明确生态、文明、生态文明三者内涵及其相互关系是生态文明建设的前提；王玲玲（江西师范大学）通过对绿色责任、绿色责任缺失的研究等问题的发掘，指出学界对绿色责任问题研究的重要性以及现实的紧迫性。
5.社会主义生态文明建设必须加强法制建设，建立科学全面的量化评估指标体系，加快实施主体功能区战略。张云飞（中国人民大学）认为我们要创新政府的生态治理体制，推动生态文明和环境权益入宪，提升政府生态治理机构的权威性，依法加强政府内部的制度建设，促进政府自身的决策行为、执行行为和考核行为的生态化；郇庆治（北京大学）着重介绍了一个由4个二级指标、12个三级指标组成的我国省域生态文明建设量化评估指标体系，并对所得出的量化评估结果做了比较与理论分析；王习明（海南师范大学）指出，我国的社会主义制度、生产力发展水平、国土空间开发格局和国际地位，为推进国家重点生态功能区的跨越式发展——从农业文明直接跨入生态文明提供了可能性，同时也指出国家重点生态功能区的跨越式发展是大力推进生态文明建设的必然选择。
6.社会主义生态文明建设的实践经验亟需总结。王明初（海南师范大学）认为，海南在全国最早确立生态立省，国际旅游岛建设战略又赋予了海南创建生态文明示范区的使命，应认真总结海南生态文明的经验，谱写美丽中国的海南篇章；张旭新（海南师范大学）认为，海南生态文明建设为欠发达地区实现经济发展与生态保护提供了一种新的发展模式、形成了和谐发展的新思路，需要认真研究；郑玥（海口市委党校）认为，要认真研究海南保护原生热带雨林的经验教训，总结保护生物多样性应注意的问题，特别是要防止盲目引进外来物种；刘国华（贵阳学院）认为，应认真总结贵阳市近些年生态文明建设与经济社会发展并进的经验；庾虎（桂林航天工业学院）认为，桂西北大石山少数民族区域扶贫开发带来的生态危机和价值混乱值得研究。
在取得以上基本共识的同时，与会学者表现了一些分歧，概括起来包括：
一是对于生态文明建设是否存在姓“资”姓“社”的问题。王增智指出，生态危机在资本主义国家得到缓解的事实表明：资本主义也可以生态文明；李景新认为，社会主义与资本主义长期共存的事实说明生态文明需要社会主义国家和资本主义国家共同建设。而张云飞认为由于自然对资本的限制，资本逻辑与生态逻辑之间存在冲突；蔡华杰指出，资本主义国家生态环境的改善，是对资本、资本主义反生态本性进行限制的一种结果或将生态危机转移到其他国家的结果；郇庆治认为，总体说来，生态文明在资本主义框架下是无法真正建成的。
生态文明是人类社会发展历史上的崭新文明形态，更是一种有别于工业文明的价值选择。因此，推进生态文明建设必须首先使全社会认识并牢固树立与之相适应的价值观根基。大学生生态文明价值观教育对于带动全社会牢固树立生态文明观念，推动中国特色社会主义生态文明建设深入发展，推进美丽中国梦的实现，都具有重要的理论意义和现实意义。
一、生态文明与价值观
价值观作为一种文化表征和价值判断，它是一个文明的核心。回首人类发展史，农业文明、工业文明都是在一定价值观的支配下发展。在人类进入工业文明社会之后，其价值观以征服和统治自然为主要标志，以狭隘的人类中心主义作为行为准则，此种价值观与人类的可持续性生存和自然稳定、有序的存在形成了尖锐矛盾。人类的对象化发展模式和人对自然的单向度索取行为，导致了人类对自然资源的无限度开发利用，同时追求经济利益成为工业文明发展的主要动力。这就忽略了人与自然关系的和谐和稳定，正如科尔伯恩所说：“在人类出现在地球上几百万年的大多数时间里，我们只是局部地给环境带来破坏性影响。人类那时的活动对地球环境的影响与形成这个星球的自然力量相比，还是微不足道的。而在20世纪，人类和地球的关系进入了史无前例的新阶段。空前巨大的科学技术力量，迅速增长的人口已经把我们对环境的影响，从局部和区域扩展到整个星球。在这个变化过程中，人类从根本上改变了整个地球的命运。”[1]因为在人类的价值层面，根本没有自然的存在，人类将自然仅仅看作是自身存在的资源，从未考虑生态环境问题，最终造成了近现代生态危机的出现。从这个角度来讲，生态问题在根源上就是价值观的问题。随着生态问题日益严峻，人类开始意识到自己行为的危害性，不但开始改变自己的行为模式，而且开始从技术、经济发展模式、价值标准等领域寻找出路，对以往单一的人类中心主义和征服自然的价值观进行合理、适度的批判，并对这些工业文明时期的价值观进行积极的扬弃。越来越多的人逐渐认识到生态文明这种崭新的文明形态所有具有的朝气与活力，并树立和践行生态文明所倡导的价值理念。
生态文明是人类在实践活动中逐步认识自然、认识社会而达成的先进文明形态，是指“人类遵循人、自然、社会和谐发展这一客观规律而取得的物质与精神成果的总和，是以人与自然、人与人、人与社会和谐共生、良性循环、全面发展、持续繁荣为基本宗旨的文化伦理形态。”[2]从目前人们关于生态文明概念达成的共识可以看出，生态文明本身就体现了一种新生的价值观，并且生态文明的发展也离不开人类价值观的更新。而在谈及“价值”这一概念时，马克思指出：“‘价值’这个普遍的概念是从人们对待满足他们需要的外界物的关系中产生的。”[3]生态文明价值观为人类社会创造了广阔的思想境界和行为空间，满足了人类主体的客观需求和价值追求。党的十八大报告将生态文明建设放在突出位置，强调“我们一定要更加自觉地珍爱自然，更加积极地保护生态，努力走向社会主义生态文明新时代”[4]，这不仅为生态文明价值的实现和生态文明价值观的教育指明了方向，也为人类社会发展开创了更为广阔的精神空间和行为方向，更符合了人类当前应对气候恶化的现实需要。因此，培育和践行生态文明价值观是当前我国社会发展的重要内容，也理应成为大学生思想政治教育的重点。
二、大学生生态文明价值观教育的重点
生态文明价值观是人类对人与自然关系、对自然本身和对自己行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价。大学生生态文明价值观教育要围绕生态文明价值观的内涵，突出重点。人与自然和谐发展、环境可持续性、环境正义和人的全面发展四个方面互为条件，相互依存，有机结合，共同构成了大学生生态文明价值观教育的重点。
1.人与自然和谐发展教育是大学生生态文明价值观教育的最基本要求
人与自然的和谐是人类一切优秀文明成果的共同价值诉求，这也正是生态文明价值观的最基本要求。“和合”是中国传统思想的精髓。不论是儒家思想的“天人合一”，还是道家思想的“与天合一”，都是一种内在引领公众走向人与自然和谐的精神追求和价值取向。马克思主义用辩证的思维来看待人与自然的关系，认为自然先于人而存在，人本身是自然的人，人类与自然是休戚与共、互利共生、和谐共处的有机整体，并倡导人类必须遵循自然规律，尊重自然，与自然和谐相处才能使人类持续发展。西方现当代的生态思想则从体验出发，以后现代的视角阐明，自然能够给人类提供多层面的价值追求，但同时自然物也有其自己存在的内在价值。在人类发展的思想长河中，我们都能发现人与自然之间的本源的关系和人与自然和谐的内在要求，这也是生态文明价值观不可缺少的方面，更是大学生生态文明价值观教育的重要意义，是大学生认识生态文明基本价值取向的窗户。
2.环境可持续性教育是大学生生态文明价值观教育的合理定位
实现人与自然和谐发展并不是要求人类在自然面前无所作为，而是要求人类在利用和开发自然时必须遵循自然发展规律。恩格斯指出：“自然界中无生命的物体的交互作用包含着和谐和冲突；活的物体的交互作用则既包含有意识的和无意识的合作，也包含有意识的和无意识的斗争。因此，在自然界中决不许单单把片面的‘斗争’写在旗帜上。”[5]自然的存在物之间互相斗争同时也互相依存，人作为自然的一部分也必然与自然之间存在着斗争。在这个斗争过程中，人类往往以破坏生态系统为代价，而陷入了自然界对人类报复的生态危机中。在反省自身的同时，人类提出了可持续发展的概念，它涉及经济、社会和资源环境相互交叉的许多层面，其含义就是要求人类在自然生态承载力的范围内去开发利用自然。这就要求人类必须以可持续思想作为最基本的价值取向，在生产和消费领域实现突破。一方面，在生产领域要求生产组织者在开发利用自然资源的同时，能够意识到自然多层面的价值而不是仅仅看到其短期的经济价值，必须通过各种手段来消除生产对自然环境造成的负面影响，实现资源的循环利用。另一方面，在消费领域要求人们改变追求物质享受的奢侈消费，追求更高层次的精神享受，改变无意义的铺张浪费，提倡绿色的适度消费。这些要求并不是外界强加于民众的，而是民众在接受了生态文明价值理念后的自觉行动。
3.环境正义教育是大学生生态文明价值观教育的基本准则
随着人类对环境问题的认识逐步深入，特别是进入20世纪90年代后，由“环境不平等”问题引发的“环境正义运动”，不但在西方发达国家内部，而且在全球范围内（特别是欠发达国家和地区）得到了广泛的响应。环境非正义问题有着诸多方面的根源，如，经济发展的不平衡、对生态思想的认知程度、法律法规的不健全及与生态文明实践相适应的伦理和价值观的缺乏等等。从社会层面来讲，一部分人获得环境利益却往往使另一部分人的环境利益被剥夺，这就造成新的社会不平等；从自然层面来讲，一处生态环境得到恢复或保护却往往使另一处的生态环境被破坏，那么这样的环境保护是毫无意义的。环境权益非正义造成的后果对生态环境的保护极为不利。因此，只有树立起环境正义的价值观才能为生态保护实践提供内在的方向指引。
4.人的全面发展教育是大学生生态文明价值观教育的目标追求
处理好人与自然之间的关系、实现生态文明社会是人的全面发展的本质要求，相反，人的全面发展也离不开良好的人类生存环境。马克思在《资本论》中指出：“人的全面发展是每一个成员都能完全自由地发展和发挥他们全部的才能和能力”。任何一种自由都是相对的有限的，是在不损坏他人及环境利益为前提的自由。生态文明价值观的目标追求应该促进人们在实践中更加注重生态环境保护，自觉形成良好的生态文明习惯，这是实现人的全面发展的生存条件和重要内容。马克思认为：“整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程，所以关于他通过自身而诞生、关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。”[6]自然界为人类提供了生存的物质环境，在人类发展过程中，又为人类提供了必要的物质资料，是人类文明进步的前提和基础。人类社会就其本身而言是处在自然环境之中的，任何脱离了自然界和凌驾于自然界之上的论调都应被人类所抛弃，也是和生态文明价值观背道而驰的。实现人的全面发展是社会主义的奋斗目标，也是生态文明价值观的内在要求。实现人类全面发展就是要处理好人与自然之间关系，在人类社会发展过程中，在不同的文明发展阶段，人类都以不同的方式将自己的生态价值观表现出来，并在实践中打上不同的印记，不断推动着人类文明向前发展。正是人类在对文明价值观的践行和深思中，不断将自身从自然界中解放出来，正是依靠良好的生态自然环境才创造出了更加优秀的文明成果。因此，要既让大学生认识到良好的生态环境是人类全面发展的重要物质基础和保障，也要认识到实现人的全面发展是生态文明价值观的目标追求。
三、培育大学生生态文明价值观的路径
加强大学生生态文明价值观教育已经是摆在我们面前的一项紧迫任务，应该引起全社会高度重视，尤其是在高校教育工作中要全面深入的落实生态文明价值观所体现的深刻内涵，使大学生成为生态文明价值观的坚定拥护者和有力践行者。
1.坚持用马克思主义生态文明思想武装大学生的头脑
马克思主义生态文明思想是处理人与自然相互关系的正确理论武器。在大学生生态文明价值观教育中，必须坚持用马克思主义生态文明思想武装大学生的头脑。马克思主义生态思想博大精深，内涵丰富，其中最核心的问题是人与自然的相互关系。在马克思、恩格斯的大量著作中都有阐述，其中在《1844年经济学―哲学手稿》《德意志意识形态》《资本论》以及《自然辩证法》中集中阐述了其生态思想，揭示了人与自然之间的辩证关系。马克思主义认为，人与自然是辩证统一的关系，人作为主体在认识和改造自然，自然作为客体是人认识和改造的对象，在认识和被认识，改造与被改造的过程中人与自然又实现了统一，二者相互依存、相互促进，共处于生态系统的统一体中。同时，马克思恩格斯从制度的高度分析认为，生态问题不仅是个社会问题，同时也是个政治问题，从而准确地找到了造成生态危机的根本原因――资本主义制度，也使得生态文明建设的路径豁然开朗，这就是要把人的全面解放与社会的解放、自然的解放从根本上统一起来，走社会主义道路，最终实现共产主义。要在大学生生态文明价值观的教育中，有目的、有步骤地讲授、宣传马克思主义生态文明思想，引导大学生精读马克思主义生态思想的经典著作，促使大学生从哲学角度深入思考人与自然的关系，形成和树立生态文明价值观的理论认识和思维方式。
2.增强大学生生态文明道德修养
增强生态文明道德修养是大学生生态文明价值观教育的关键。道德观是一定社会历史条件下人对某种意识形态规则的认识和立场。生态文明道德观就是人类在反思工业文明给人类带来沉重灾难的基础上，形成的关于人与自然关系的思想规范，这就要求人类在谋求发展的同时，尊重自然，使人与自然协调发展。恩格斯告诫人们：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”[7]这就要求我们要看到长远，要正确地认识人与自然之间的伦理关系，学会尊重自然、保护自然，而不是沉浸在向自然界的完全攫取中。生态文明道德教育就是要求人们把道德行为从人与人、人与社会扩展到人与自然之间，将善恶、良心、正义、义务等道德观念应用到处理人与自然的关系中，树立正确的价值观、科学的发展观和适度的消费观，使受教育者在人类社会中形成与生态合作、爱惜生态、保护生态的意识和行为规范，调节人与人、人与社会之间关于生态环境利益关系，倡导人们主动承担起对自然界的道德责任和义务。生态文明道德修养对大学生整个思想道德品质培养有着重要的促进作用。只有不断提高大学生生态文明认知水平，大力培育大学生的生态道德意识，才能使他们的环境保护意识转化为自觉的生态文明建设行动。
3.建立健全大学生生态文明价值观教育制度
建立健全生态文明价值观教育制度是确保生态文明价值观教育实施的重要保障。要使大学生生态文明价值观教育成为一项长期有效的工作，必须建立健全生态文明价值观教育的制度，必须依靠制度的“他律”手段，约束政府和学校持续不断的投入资金和精力，同时也要通过制度的完善使大学生教育内容更加完善，即增加生态文明价值观教育的内容，更要通过制度建设使高校教师重视生态文明价值观的培育。首先，生态文明价值观建设必然需要政府和学校的高度重视和资金投入，这就需要通过相应的制度明确政府的责任，也要使学校通过明确的规范确定生态文明价值观教育的课程体系和实践安排，以保证生态文明教育政策和资金能够按时到位。其次，要通过制度使教师和学生都明确生态文明价值观教育的内容、课时、方式等。一方面，制度规定有一定的强制力约束作用，能够更好地促进教师和大学生重视生态文明价值观教育，另一方面，制度规定也有利于教师和学生更好地掌握生态文明价值观教育的内容，更好地促进生态文明价值观的认知和理解。我国在不断进行环境立法，1989年的《中华人民共和国环境保护法》、1996年的《国务院关于环境保护若干问题的决定》、2011年的《全国环境宣传教育行动纲要（2011-2015）》以及各省市区环境教育方案的颁布和实施，有力地推动了生态文明价值观教育的制度化。高校应该在认真贯彻执行国家各项环境教育法律的同时，也应该加大自身生态文明价值观教育制度建设，为大学生生态文明价值观教育顺利实施提供重要的制度保障。
摘要：随着全球生态危机的出现，我国的生态环境也遭到了灾难般的破坏。片面强调GDP增长，消耗大量资源、大量排污的‘恶’的发展模式，使经济与环境、生态处于不可调和的矛盾状态。我国先后提出了“环境保护”的基本国策、“可持续发展战略”、“科学发展观”，在此前提下，十七大明确将建设生态文明作为社会发展目标，表明了我国改变人与自然矛盾关系的决心。
在全球生态危机日益严峻的时代，中国党和政府率先将生态文明上升到战略目标高度加以建设。文明的生态转向无疑需要新的伦理支持，而环境伦理学将为生态文明时代的新伦理构建提供新的理论视野。尽管生态文明业已成为最热门的话语而凸现于我国学界，但是对于生态文明的内涵、特征、理论资源，以及建设路径，尚待做更为深入的思考。因此，本文将从环境伦理视野对生态文明作一探讨，以促进我国生态文明观念的全面确立，推动人与自然关系的和谐发展。
一、生态文明的伦理内涵和特征
（一）生态文明的伦理内涵
生态文明的含义有广义和狭义之分。从广义上讲，生态文明是一种更高一级的文明形态，即工业文明之后的人类文明形态，是政治、经济、文化、社会的全方位的生态化构建。它以人与自然协调发展作为核心的行为准则，建立健康有序的生态机制，实现经济、社会、自然环境的可持续发展。这种文明形态表现在物质、精神、政治等各个领域，体现人类取得的物质、精神、制度成果的总和。从根本意义上说，生态文明是对工业文明的替代和超越。从狭义上讲，生态文明是指文明的一个方面，即人类在处理与自然的关系时所达到的文明程度，它是相对于物质文明、精神文明和政治文明而言的。可见，不管是广义的生态文明还是狭义的生态文明，两者都把生态与文明有机结合起来，前者称之为文明的生态化，后者理解为生态的文明化。在环境伦理学看来，生态文明始终是以构建人与自然的和谐关系作为核心的。因此，生态文明的伦理指向，就是要构建“人类对自然环境的伦理责任”[1]，以促进人与自然和谐共生，协同发展。
从环境伦理学视角出发，生态文明的伦理内涵是极其丰富的，它至少涵指如下四个方面：
一是生态文明意味着人与自然间伦理关系的确立。在以往的农业和工业文明阶段，自然生态不在伦理之中。生态文明使自然不再游离于道德大门之外，人要对自然环境讲道德。
二是生态文明意味着人们对待自然的态度由征服走向尊重。在旧文明阶段，人们对待自然的态度不是文明而是野蛮，不是尊重而是征服、掠夺、破坏和践踏自然，将自然视为实现个人利益的工具或手段。在今天的新文明阶段，无论是文明的生态化还是生态的文明化，对自然应有的敬畏、对生态规律应有的尊重，对环境应有的珍惜，均是生态文明的题中应有之意。生态文明作为改善人与自然关系的进步文明，倡导人们在合理继承工业文明的基础上，用更加文明与理智的态度对待自然生态环境，反对野蛮开发和滥用自然资源，重视经济发展的生态效益，努力保护和建设良好的生态环境，改善人与自然的关系，使人与自然关系达到和谐状态。从而使人类不再是自然的支配者、主宰者，而是与其它生物同属于自然这个大的生态系统，是自然界的“管家”，其目的是使人更好地与自然协同进化，实现人的全面发展。
三是生态文明意味着自然价值不仅要面向单一的个体，而且要面向多元的个体；不仅要考虑当代人的利益，而且要考虑世代人的利益。
四是生态文明意味着人们的行为应以适度为原则。无论是人口的生产方式、物质资料的生产方式，还是生活和消费方式，不再是工业文明阶段数量的越多越好、规模的越大越好，而是人们在与自然发生交往行为时，遵循适度、简约、平衡原则，以自然环境的生态承载力为生态行为的道德底线。
（二）生态文明的伦理特征
生态文明时代的来临，必然带有不同于工业文明的时代特征。就其伦理特征而言，生态文明将向人们展示出许多新的伦理特点，笔者认为至少将呈现三大特征：
第一，社会伦理关系结构的双重性。在工业文明时代我们的伦理关系结构主要表现为人际伦理关系。而在生态文明时代由单一的人际伦理走向人与人和人与自然的双重伦理关系。当人们面向自然时，主体不仅要思考改造自然的行为是否符合人际道德，而且要考虑是否与生态道德相一致；不仅要追求生态的文明化，而且要力求文明的生态化。人们的行为只要缺少任何一种关系的制约，就会受到道德的谴责。鼓励和推进人类将生态化渗入到社会结构和整个社会生活的多个方面，以实现经济-社会-生态环境的和谐发展，将成为生态文明时代重要的伦理特征。第二，人类文化价值理念的生态化。在生态文明的引导下，人类对自然以及生态系统的价值将持有全面而深刻的认识，人们普遍树立起符合自然生态规律的价值需求、价值规范和价值目标。生态意识、生态道德、生态文化成为具有广泛民众基础的文化意识。人类作为自然生态系统中唯一具备主观能动性的生物成员，必须遵守自然生态规律和自然的“内在价值”。马克思在一百多年前所说的人们在改造自然中那种将“人的尺度与物的尺度”有机统一，人与自然和人与人的双重和谐理念，将得到真正实现。
第三，人类生态道德律令的普遍化和自觉化。生态文明时代，环境伦理和生态道德将渗透到社会的所有方面，生态伦理意识、生态文明意识得到广泛认同，生态文明行为由自发转向自觉。在思维方式上，生态有机整体意识和环境道德理念成为指导人们生态行为的生态理性。在生产方式上，人类自觉转变高生产、高消费、高污染的工业化方式，建立以生态技术为基础实现社会物质生产的生态化，使人类生产劳动具有净化环境、节约和综合利用自然资源的新机制，沿着与生物圈相互协调的方向进化。在生活方式上，人类不再追求物质财富的过度享受，而是追求高质量、低消耗，既满足自身需要又不损害人类生存的自然环境，同时也不损害其他物种的繁衍生存，既能满足当代人生存和发展的需要，又能满足后代人的可持续发展需要的生活方式。
总之，生态文明时代，伦理的绿化将成为社会的道德流行色。正如学界所说，21世纪将是生态化的世纪，21世纪的伦理、21世纪的文明同样烙上生态化的印记。
二、生态文明的理论资源
生态文明作为最大发展中国家的社会发展战略目标，是一个伟大的创举。此举对于破解全球生态危机有着转折意义。社会主义的中国之所以能够旗帜鲜明地提出生态文明建设目标，不是一时的头脑发热，而是站在历史和时代的地平线上，借鉴全人类文化中生态智慧的结果，是中国特色社会主义理论的最新发展成果。
（一）中国传统的生态智慧
人与自然关系的和谐是生态文明的核心内涵。在中国传统思想中，人与自然的关系常常被称为“天人关系”，究天人之际成为中国传统文化中恒久的哲学命题，其中儒家、道家、佛家的生态智慧为我国构建生态文明奠定了深厚的精神资源。
儒家是中国传统文化的主流，认为人是自然界的一部分，人与自然界中的其他一切生物同类，因此人对自然的态度应该是顺从、友善的，以人与自然的和谐为最终目标，即“天人合一，天人合其德”。儒家在主要关注人的同时，也看到了人的生活与自然的依赖关系，因此肯定人道本于天道，即尊重自然就是尊重自己，爱护其他生物的生命就是爱惜人自身的生命。在资源开发利用上，儒家强调取用有节，物尽其用，要求人们珍惜自然给人类提供的生活材料，崇尚勤俭节约，不浪费。
道家认为万物都是平等的，由此主张尊重天地自然，尊重一切生命，与自然和谐相处，它反对把等级贵贱观念强加于自然界，即反对以人力加之于自然，追求返璞归真。这也是对道家“无为”的真实反映。虽然道家的“无为”思想在现代看来过于消极，但是却为今天生态文明的发展提供了很好的借鉴。
佛教对生态文明的最大影响是“尊重生命”。佛教认为，宇宙本身是一个巨大的生命之法的体系，生命不只是存在于生命体之中，同时也存在于无生命物中，宇宙的变化具有产生生命的力量。因此，无论无生命物还是有生命物，都存在于普遍的生命体系内，生物和人的生命只不过是宇宙生命的个体化和个性化的表现。由此可见，在佛教理论中，人与自然之间没有明显界限，生命与环境是一个不可分割的整体，因而主张善待万物与尊重生命。佛教对生命的关怀，最为集中地体现在普度众生的慈悲情怀上，即人们要对所有生命慈悲，这就是佛教宣扬的“慈悲为怀”。
上述生态智慧仅仅是中国传统文化中的沧海一粟。深厚的中国传统生态伦理思想，对于当代中国率先提出生态文明，以化解全球生态危机，无疑提供了重要的理论资源。
（二）当代西方的生态哲学思想
当代生态哲学思想在西方源于工业文明时代一些重大的环境事件问题而产生，如“公害”等表现出的人口问题、资源枯竭、环境污染。总体来说，生态危机的日益突出促成有识之士反思工业文明，当代生态哲学理论因此首先在西方发达国家产生和发展。当代生态哲学思想的出发点与目的是实现人与自然的协同进化。当代西方生态哲学从人与自然关系的角度研究生态伦理问题，主要形成两大派别：人类中心主义和非人类中心主义。
人类中心主义被国内外学术界普遍认为是生态危机的根源，因为这一理论将“人类”一词个体化、集团化，把自然界的一切看作是少部分人获得利益的工具或手段，以致造成资源的严重浪费，生态环境的极大破坏。因此这一理论遭到了后现代生态哲学的强烈批判。
非人类中心主义可以划分为生物中心论和生态中心论，这是两种不同的生态哲学理论。生物中心论认为，凡是有生命的生物都是自然的主体和核心，也就是它把道德义务和伦理关怀的范围扩展到了所有的生命。这相对于人类中心主义是一个极大的进步，它承认了所有生命体自身的内在价值，在人与生命之间建立了伦理关系，从而改变了长期以来人主宰自然界的伦理价值观。但是它依然忽略了自然界作为一个整体的价值，否认人对物种本身和生态系统负有直接的道德义务，因此很难真正实现人与自然的协同进化。生态中心论正是在这样的伦理语境中，对生物中心主义予以了超逾。它将人类与其生存的自然环境看作是一个完整的生态系统，二者息息相关。人类作为唯一有主观意识的生物存在，只有从道德上关心有机整体的生态系统、自然过程以及其他自然存在物，才能做好代内公平、代际公平，最终实现人与自然的和谐状态。当代西方生态哲学思想尽管评论不一，尽管还有待深入研究和完善，但是，它所提出的对自然的道德关怀，对旧文明的批判，对生态危机根源的探讨，对于后发现代化的中国提出生态文明的社会发展目标，无疑具有积极的启发价值。
（三）马克思主义生态观和马克思主义中国化的生态政策
马克思主义生态观认为，“人与自然是辩证统一的关系，二者既对立又统一，劳动是人和自然的媒介，劳动过程必须遵循自然规律”[2]。
自然界先于人类而存在，人类是自然界发展到一定阶段的产物。自然界为人类提供了生存环境和生产资料，使人类能够利用自然、改变自然界。可见，人与自然的关系是人根源于自然界，改变自然界，又依赖于自然界。从人与自然的发展历程来看，人与自然的关系处于不断的矛盾与协调中。从历史上看，人与自然最初是对立的，表现为人对自然的一种敬畏。随着科学技术的发展，人类开始认识和利用自然规律，对自然进行征服。马克思和恩格斯在《马克思和恩格斯全集》第20卷中提到，“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利，对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们”，马克思主义将人与自然的关系看作是休戚相关、生死与共、互利共生、和谐共存的关系。因此，人类在利用自然的同时必须遵循自然规律，以免遭到自然界的报复。马克思的“人道主义、自然主义和共产主义”三合一的生态观，以及未来理想社会“人与人的和解”和“人与自然的和解”的双和解思想，对于中国共产党制定生态文明的发展目标，无疑具有重要的理论指导意义。
中国化的马克思主义在吸收了马克思主义生态观的基础上，结合中国现代化建设的实际，在理论上对人与自然关系进行了调整。先后经历了从制定“保护环境”基本国策到实施“可持续发展战略”、再到落实“科学发展观”建设“和谐社会”，这些都为“生态文明”的提出提供了坚实的理论基础与有效的实践经验。
综上所述，我国生态文明思想融合了中外古今的生态智慧，并从中国现有国情出发，反思社会发展模式，以负责任的大国形象主动承担起破解危机、拯救文明的重任。当然，生态文明的提出仅仅是问题解决的开始，如何找到一条可行的建设路径，将是生态文明发展的关键所在。
三、生态文明的发展路径
（一）唤醒民众的生态意识
生态马克思主义认为，“生态文明建设不是项目问题、技术问题、资金问题，而是核心价值观问题，是人的灵魂问题”[3]，即生态危机的根源应该归结为现存的一些思想文化观点和价值观念。的确如此，正是民众长期在“人定胜天”的文化氛围中形成了征服自然的观念和态度，才会造成当下极其严重的生态危机。确切地说，生态危机本质上是人类的文化危机造成的。因此，转变人们以往无知无畏自然的生态价值观念，唤醒民众尊重自然等生态意识，是生态文明发展的首要前提。
唤醒民众生态意识的方式主要是推进生态文明的宣教工作，使生态文明观念深入人心。如，在全社会发起生态文明的理论讨论，深刻领会生态文明的内涵；制作一系列的宣传画册，给民众以视觉和知识上的冲击，认识到以往对待自然的无理与粗暴，从而重新审视自己的价值观，并实现生态文明价值观的自觉转型；开展生态文明宣传研究，加强宣教队伍的建设，避免宣教工作的盲目性与延迟性。如果中国13亿民众具有了生态意识，认识到自然的价值与权利，明白人类应对自然界承担相应的保护义务，生态文明的建设也就有了可能，同时也才有可能实现人的生态文明素质的全面发展。
（二）构建生态文明的伦理体系
道德原则是一种道德理论，一般以概念、范畴等抽象形式表现出来，构成一定的伦理体系。它们以理论方式反映着人们在道德实践中形成的一定的道德关系，反映着社会对人们的一定的道德要求，以及以一定形式规范制约着人们的行为。
生态文明作为一种新文明形态，需要新的伦理体系的支撑。环境伦理作为当代生态危机和环境革命的产物，是自然界发展到人类历史阶段，伴随着社会科学技术发展的不完善而爆发的人类伦理观念的一场革命，其本质是尊重生命、善待自然。因此，生态文明伦理体系的构建，在环境伦理学看来，就是必须紧紧围绕人与自然的关系，即实现人与自然的协同进化为中心，建立适应生态文明的道德原则体系，即尊重生命、善待自然的生态道德目标体系、生态道德内容体系和生态道德实施体系，以及生态道德评价体系。在合理的生态文明的伦理体系支持下，践行科学发展观和生态文明观，调整生态行为，实现人类与自然和谐共处。
（三）制定合乎生态文明的道德规范及相应的评价标准
生态文明是人与自然关系的和谐状态。人与自然的关系作为一种道德关系，是指人要以道德来制约人的生态行为在获取物质生活资料时，不致破坏生态环境而危害人类本身。生态文明的提出，要求我们以一种发展的眼光制定人类的道德规范，寻求促进生态文明发展的社会约束与评价机制。
环境道德规范作为一种“软约束”，相对于法律规范，表现为一种特殊的自我控制和约束力。人类社会发展到今天，道德规范在社会生活中始终起着有效的调节作用。任何一种社会活动的有序、协调发展，都离不开一定道德规范的整合和调适。解决生态问题、建设生态文明有赖于环境伦理精神和环境道德规范的引导和约束。解决人与自然的矛盾问题，需要人们具备生态道德自觉，需要人们以生态道德责任感面对社会发展中的生态问题，需要以生态道德规范来评价和约束人与自然关系的一切活动和行为。
生态文明的道德评价标准，总体上说，凡是有利于人与自然和谐关系建设的行为便是善的，凡是有害于人与自然和谐关系建设的行为便是恶的。当然，自觉遵守环境法应当是生态文明的底线伦理标准，明确规定人们在处理人与自然的关系时，什么应该做，什么不应该做。而积极践行生态伦理的行为可以容许有多种境界。其中最高境界就是“生态慎独”，即不管在何时何地，不管有无监督，总是以生态道德规范自己，自觉兼顾人的利益和生态利益，自觉促进人与自然的和谐共生和繁荣，为解决人与自然关系的危机尽心尽力。
参考文献：
［1］余谋昌，王耀先.环境伦理学［M］.北京：高等教育出版社，2004:9.
生态文明价值观是人类对人与自然关系、对自然本身和对自己行为结果的意义、作用、效果和重要性的总体评价。大学生生态文明价值观教育要围绕生态文明价值观的内涵，突出重点。人与自然和谐发展、环境可持续性、环境正义和人的全面发展四个方面互为条件，相互依存，有机结合，共同构成了大学生生态文明价值观教育的重点。
1.人与自然和谐发展教育是大学生生态文明价值观教育的最基本要求
人与自然的和谐是人类一切优秀文明成果的共同价值诉求，这也正是生态文明价值观的最基本要求。“和合”是中国传统思想的精髓。不论是儒家思想的“天人合一”，还是道家思想的“与天合一”，都是一种内在引领公众走向人与自然和谐的精神追求和价值取向。马克思主义用辩证的思维来看待人与自然的关系，认为自然先于人而存在，人本身是自然的人，人类与自然是休戚与共、互利共生、和谐共处的有机整体，并倡导人类必须遵循自然规律，尊重自然，与自然和谐相处才能使人类持续发展。西方现当代的生态思想则从体验出发，以后现代的视角阐明，自然能够给人类提供多层面的价值追求，但同时自然物也有其自己存在的内在价值。在人类发展的思想长河中，我们都能发现人与自然之间的本源的关系和人与自然和谐的内在要求，这也是生态文明价值观不可缺少的方面，更是大学生生态文明价值观教育的重要意义，是大学生认识生态文明基本价值取向的窗户。
2.环境可持续性教育是大学生生态文明价值观教育的合理定位
实现人与自然和谐发展并不是要求人类在自然面前无所作为，而是要求人类在利用和开发自然时必须遵循自然发展规律。恩格斯指出“：自然界中无生命的物体的交互作用包含着和谐和冲突；活的物体的交互作用则既包含有意识的和无意识的合作，也包含有意识的和无意识的斗争。因此，在自然界中决不许单单把片面的‘斗争’写在旗帜上。”自然的存在物之间互相斗争同时也互相依存，人作为自然的一部分也必然与自然之间存在着斗争。在这个斗争过程中，人类往往以破坏生态系统为代价，而陷入了自然界对人类报复的生态危机中。在反省自身的同时，人类提出了可持续发展的概念，它涉及经济、社会和资源环境相互交叉的许多层面，其含义就是要求人类在自然生态承载力的范围内去开发利用自然。这就要求人类必须以可持续思想作为最基本的价值取向，在生产和消费领域实现突破。一方面，在生产领域要求生产组织者在开发利用自然资源的同时，能够意识到自然多层面的价值而不是仅仅看到其短期的经济价值，必须通过各种手段来消除生产对自然环境造成的负面影响，实现资源的循环利用。另一方面，在消费领域要求人们改变追求物质享受的奢侈消费，追求更高层次的精神享受，改变无意义的铺张浪费，提倡绿色的适度消费。这些要求并不是外界强加于民众的，而是民众在接受了生态文明价值理念后的自觉行动。
3.环境正义教育是大学生生态文明价值观教育的基本准则
随着人类对环境问题的认识逐步深入，特别是进入20世纪90年代后，由“环境不平等”问题引发的“环境正义运动”，不但在西方发达国家内部，而且在全球范围内（特别是欠发达国家和地区）得到了广泛的响应。环境非正义问题有着诸多方面的根源，如，经济发展的不平衡、对生态思想的认知程度、法律法规的不健全及与生态文明实践相适应的伦理和价值观的缺乏等等。从社会层面来讲，一部分人获得环境利益却往往使另一部分人的环境利益被剥夺，这就造成新的社会不平等；从自然层面来讲，一处生态环境得到恢复或保护却往往使另一处的生态环境被破坏，那么这样的环境保护是毫无意义的。环境权益非正义造成的后果对生态环境的保护极为不利。因此，只有树立起环境正义的价值观才能为生态保护实践提供内在的方向指引。
4.人的全面发展教育是大学生生态文明价值观教育的目标追求
处理好人与自然之间的关系、实现生态文明社会是人的全面发展的本质要求，相反，人的全面发展也离不开良好的人类生存环境。马克思在《资本论》中指出“：人的全面发展是每一个成员都能完全自由地发展和发挥他们全部的才能和能力”。任何一种自由都是相对的有限的，是在不损坏他人及环境利益为前提的自由。生态文明价值观的目标追求应该促进人们在实践中更加注重生态环境保护，自觉形成良好的生态文明习惯，这是实现人的全面发展的生存条件和重要内容。马克思认为“：整个所谓世界历史不外是人通过人的劳动而诞生的过程，是自然界对人说来的生成过程，所以关于他通过自身而诞生、关于他的形成过程，他有直观的、无可辩驳的证明。”自然界为人类提供了生存的物质环境，在人类发展过程中，又为人类提供了必要的物质资料，是人类文明进步的前提和基础。人类社会就其本身而言是处在自然环境之中的，任何脱离了自然界和凌驾于自然界之上的论调都应被人类所抛弃，也是和生态文明价值观背道而驰的。实现人的全面发展是社会主义的奋斗目标，也是生态文明价值观的内在要求。实现人类全面发展就是要处理好人与自然之间关系，在人类社会发展过程中，在不同的文明发展阶段，人类都以不同的方式将自己的生态价值观表现出来，并在实践中打上不同的印记，不断推动着人类文明向前发展。正是人类在对文明价值观的践行和深思中，不断将自身从自然界中解放出来，正是依靠良好的生态自然环境才创造出了更加优秀的文明成果。因此，要既让大学生认识到良好的生态环境是人类全面发展的重要物质基础和保障，也要认识到实现人的全面发展是生态文明价值观的目标追求。
二、培育大学生生态文明价值观的路径
加强大学生生态文明价值观教育已经是摆在我们面前的一项紧迫任务，应该引起全社会高度重视，尤其是在高校教育工作中要全面深入的落实生态文明价值观所体现的深刻内涵，使大学生成为生态文明价值观的坚定拥护者和有力践行者。
1.坚持用马克思主义生态文明思想武装大学生的头脑
马克思主义生态文明思想是处理人与自然相互关系的正确理论武器。在大学生生态文明价值观教育中，必须坚持用马克思主义生态文明思想武装大学生的头脑。马克思主义生态思想博大精深，内涵丰富，其中最核心的问题是人与自然的相互关系。在马克思、恩格斯的大量著作中都有阐述，其中在《1844年经济学—哲学手稿》《德意志意识形态》《资本论》以及《自然辩证法》中集中阐述了其生态思想，揭示了人与自然之间的辩证关系。马克思主义认为，人与自然是辩证统一的关系，人作为主体在认识和改造自然，自然作为客体是人认识和改造的对象，在认识和被认识，改造与被改造的过程中人与自然又实现了统一，二者相互依存、相互促进，共处于生态系统的统一体中。同时，马克思恩格斯从制度的高度分析认为，生态问题不仅是个社会问题，同时也是个政治问题，从而准确地找到了造成生态危机的根本原因———资本主义制度，也使得生态文明建设的路径豁然开朗，这就是要把人的全面解放与社会的解放、自然的解放从根本上统一起来，走社会主义道路，最终实现共产主义。要在大学生生态文明价值观的教育中，有目的、有步骤地讲授、宣传马克思主义生态文明思想，引导大学生精读马克思主义生态思想的经典著作，促使大学生从哲学角度深入思考人与自然的关系，形成和树立生态文明价值观的理论认识和思维方式。
2.增强大学生生态文明道德修养
增强生态文明道德修养是大学生生态文明价值观教育的关键。道德观是一定社会历史条件下人对某种意识形态规则的认识和立场。生态文明道德观就是人类在反思工业文明给人类带来沉重灾难的基础上，形成的关于人与自然关系的思想规范，这就要求人类在谋求发展的同时，尊重自然，使人与自然协调发展。恩格斯告诫人们：“我们不要过分陶醉于我们对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们。每一次胜利，在第一步都确实取得了我们预期的结果，但是在第二步和第三步却有了完全不同的、出乎预料的影响，常常把第一个结果又取消了。”这就要求我们要看到长远，要正确地认识人与自然之间的伦理关系，学会尊重自然、保护自然，而不是沉浸在向自然界的完全攫取中。生态文明道德教育就是要求人们把道德行为从人与人、人与社会扩展到人与自然之间，将善恶、良心、正义、义务等道德观念应用到处理人与自然的关系中，树立正确的价值观、科学的发展观和适度的消费观，使受教育者在人类社会中形成与生态合作、爱惜生态、保护生态的意识和行为规范，调节人与人、人与社会之间关于生态环境利益关系，倡导人们主动承担起对自然界的道德责任和义务。生态文明道德修养对大学生整个思想道德品质培养有着重要的促进作用。只有不断提高大学生生态文明认知水平，大力培育大学生的生态道德意识，才能使他们的环境保护意识转化为自觉的生态文明建设行动。
3.建立健全大学生生态文明价值观教育制度
建立健全生态文明价值观教育制度是确保生态文明价值观教育实施的重要保障。要使大学生生态文明价值观教育成为一项长期有效的工作，必须建立健全生态文明价值观教育的制度，必须依靠制度的“他律”手段，约束政府和学校持续不断的投入资金和精力，同时也要通过制度的完善使大学生教育内容更加完善，即增加生态文明价值观教育的内容，更要通过制度建设使高校教师重视生态文明价值观的培育。首先，生态文明价值观建设必然需要政府和学校的高度重视和资金投入，这就需要通过相应的制度明确政府的责任，也要使学校通过明确的规范确定生态文明价值观教育的课程体系和实践安排，以保证生态文明教育政策和资金能够按时到位。其次，要通过制度使教师和学生都明确生态文明价值观教育的内容、课时、方式等。一方面，制度规定有一定的强制力约束作用，能够更好地促进教师和大学生重视生态文明价值观教育，另一方面，制度规定也有利于教师和学生更好地掌握生态文明价值观教育的内容，更好地促进生态文明价值观的认知和理解。我国在不断进行环境立法，1989年的《中华人民共和国环境保护法》、1996年的《国务院关于环境保护若干问题的决定》、2011年的《全国环境宣传教育行动纲要（2011-2015）》以及各省市区环境教育方案的颁布和实施，有力地推动了生态文明价值观教育的制度化。高校应该在认真贯彻执行国家各项环境教育法律的同时，也应该加大自身生态文明价值观教育制度建设，为大学生生态文明价值观教育顺利实施提供重要的制度保障。
4.积极引导大学生参与生态文明建设实践
［关键词］马克思主义生态思想生态危机生态文明
［中图分类号］A81［文献标识码］A［文章编号］1009－5349（2011）08－0111－02
工业文明后人类借用科技的力量，为社会创造了巨大的财富，大力推进了社会的发展，使人类由自然的奴隶逐步转变为去主宰自然，随意进行征服自然、改造自然的地位。可是与此同时，人类遭到了自然界的猛烈报复，导致了全球性的生态危机。当人类面临全球生态与环境恶化时，如何应对危机和怎样建设生态文明成为摆在人们面前的首要课题。马克思生态文明思想为人类正确应对生态危机、建立生态文明提供了重要的理论基础，有利于我们重新正确认识人与自然的关系，有利于我们树立正确的生态文明观念，有利于我们更好地建设我国社会主义生态文明。
一、关于人与自然辩证关系的思想
马克思、恩格斯的生态文明思想的建立是在批判和继承德国古典哲学的基础上形成的。人与自然二者之间的和谐相处是其生态文明思想的核心内容。
（一）自然界是人类生存与发展的惟一基础，人只是自然界的一部分
自然界具有客观存在性。它是人类生存和发展的物质前提，人类只是自然界长期发展和不断演变的产物。“人本身是自然界的产物，是在他们的环境中并且和这个环境一起发展起来的。”[1](P247)在马克思、恩格斯看来，人与自然两者之间的关系是密不可分的，自然界为人类提供着生活和生产资料，我们的一切行为都不能违背自然界是人类基础的这个前提。
（二）自然是人类实践活动的对象，人通过劳动改造自然
人类要生存和发展就必须进行劳动。恩格斯明确指出：“动物仅仅利用外部自然界，单纯地以自己的存在来使自然界改变，而人则通过它所做出的改变来使自然界为自己的目的服务，来支配自然界。这便是人同其他动物最终的本质差别，而造成这一差别的又是劳动。”[1]人类在劳动的过程中，不能超越自然界所提供的基本条件，我们只能通过劳动去改造自然界，而不能通过劳动去占有自然界，对这个问题的认识，是我们发挥主观能动性和如何更好地利用自然规律去促进人类发展的前提。
（三）人与自然的和谐相处是人类生存与发展的重要保证
人类尽管具备通过劳动去改造自然界的这种能力，但是人类永远不可能脱离自然、超越自然。人类与自然界的关系应该是互利共存，二者是一个有机的整体。正如恩格斯所说：“我们必须时时记住：我们统治自然界，绝不像征服者统治异族人那样，绝不像站在自然界之外的人似的。相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界的，存在于自然界的。我们对自然界的全部统治力量，就在于我们比其他一切动物强，能够认识和正确运用自然规律。”[2]只有在尊重客观自然界客观规律的基础上去改造自然，我们才能以一种正确的生存方式和发展方式，去促进人类和自然真正意义上的和谐发展与统一。
二、关于自然生产力的思想
马克思、恩格斯十分重视自然生产力，尊重自然界的地位和价值。马克思给自然生产力的定义是：“不需要任何代价的”，“未经人类加工就已经存在的自然资源”。[3]如自然界中的阳光、空气、水、土壤、森林、矿藏、各种动植物等。可见在整个生产力体系中，自然生产力对社会生产力的影响是十分巨大的。
由此可以看出，了解马克思、恩格斯的生产力思想让我们对生产力理论有了新的理解，我们不能单纯地只发展和重视社会生产力，应当把自然生产力与社会生产力放到同等重要的位置，让两者和谐地发展，共同促进人类社会的进步。
三、关于可持续发展的思想
在马克思、恩格斯的生态文明思想中，除了人与自然二者之间辩证关系的认识外，我们还能体会到他们在人与自然互动中的可持续发展思想。马克思说：“自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。人靠自然界生活。这就是说，自然界是人为了不致死亡而必须与之不断交往的人的身体。”[2]可见，人对自然的依赖不是一时的、局部的，而是永恒的、全面的。
（一）马克思、恩格斯提出要转变观念，从新的视角重新审视人与自然的关系
马克思、恩格斯高度重视自然界对人类生产和发展的重要作用，他们主张人与自然是相互影响，相互制约，是一种不可分割的关系，而且还认为人类要与自然共同进化、协调发展。人类在开发大自然、利用大自然，从大自然中获取生产生活所必需的基本资料的同时，还必须尽到保护大自然的义务，不能单纯地为了人类的发展，去违背自然界规律，而进行野蛮式的开发与破坏。
（二）马克思关于“科学技术是生产力”的思想，是我们运用科技促进可持续发展的理论指导
实践证明，科学技术提高了人类认识自然和改造自然的能力，只有不断地发展生产力，发展和创新科学技术，才能节约资源，进一步促进资源的循环和可持续的利用，减少人类对自然界的破坏，更好地去实现人与自然的和谐发展。
四、当代我国存在的主要生态环境问题
生态坏境问题已经越出国界，成为一个全球性的问题。和世界上其他国家一样，我国在经济发展中也遇到了环境恶化这个棘手的难题。目前，我国以城市为中心的环境污染不断加剧，并正向农村蔓延。主要存在着大气污染问题、水污染问题、噪声和固体废物加剧问题，生态环境日益恶化等主要问题。所以这些生态环境恶化目前已经成为制约我国经济发展、影响社会安定、危害公众健康的一个重要因素，成为威胁中华民族生存与发展的重大问题。而经济的高速发展和人口的持续增长又给我国的资源和环境带来了更大的压力和冲击。
随着我国工业化建设范围的扩大和经济的快速发展，建设我国生态文明显得迫切而重要。它能使我们在发展经济建设的同时平衡人与自然的关系，从而缓解现有的社会矛盾，改善我们的生存环境，让我们更好地应对、解决面临的生态危机与环境恶化的问题。
五、如何建设我国的生态文明
（一）以马克思主义生态文明思想的内容为指导，正确认识和处理人与自然两者之间的关系
我们要抛弃“人类中心主义”主导的价值观，不能片面地追求物质财富与经济增长，不能把人类与自然割裂开来，而应当深刻地认识到人与自然和谐相处的重要意义。
（二）在我们经济发展的过程中，重视自然生产力对我们整个社会的影响
把自然生产力与社会生产力摆在同等重要的位置，建立一种生态的发展方式，走新型化的工业道路，发展循环经济，从根本上解决经济发展过程中经济增长与资源环境之间的矛盾。
（三）全民行动，树立生态文明的观念
观念是行动的先导，我们都是自然界中的一员，都有义务去保护自然界的生态与环境。“树立生态文明的观念，应成为全社会的共识，人人都有责任，各行各业都要身体力行。”[4]全民都要树立“切实保护好森林、保护生物多样性，善待自然生态、珍惜自然资源，转变经济发展方式”的生态发展观念，将生态文明与农民的利益联系起来，更多地去鼓励农民植树，改善自然环境，而不是把他们推到破坏环境而获取利益的旧路上去。
（四）加强媒体的宣传力度
要使生态文明的观念深入人心，我们还需要政府、机关、企事业单位、媒体等方方面面的共同配合与努力。因为坚持科学的发展观，更加注重的是以人为本，追求人与自然的和谐发展，是自然适应并满足于人以及人适应自然两者的统一。为了完成这个目标，面对整个社会，我们要大力开展环境保护的宣传，树立友好的“环境即生产力”的理念。尤其面对处于领导位置的人，更要大力宣传关于社会主义生态文明观的政策，因为他们只有在社会主义生态文明理论的指导下，才能在领导和谐社会的建设和社会主义生态文明建设过程中做出正确的决策，坚持环境友好和生态文明，促进人与自然和谐关系的建立。
（五）政府体制改革
“在政府机关中还要对过去建设的各方面消极因素做出反思，尽快地弥补体制的缺陷，不能再单纯地以GDP作为考核干部政绩的惟一依据，而忽视了绿色GDP对于国家建设的重要意义。”[5]事实证明，单纯的GDP增长指标有问题，它非但没有体现经济增长过程中的环境损失和资源消耗成本，更因为片面强调GDP增长会助长盲目消耗资源、破坏环境，造成社会失衡，反过来又使GDP的增长难以为继。而这就要做到在对一方领导干部进行评介时，不仅要看其对经济增长作出的贡献，还要考察他们如何解决环境和社会等问题，尤其要考察其在处理生态与经济矛盾时的决策表现是否符合“和谐社会”的要求。
（六）进一步健全环境与资源保护方面的法律法规
只有环保规则成为既定的制度和法律，防污治污的综合性约束机制才能真正地在社会中全面建立起来。有了可以遵从的、具有强制效力的法律保驾，环保机关在全社会的管理、执法过程中更加地顺利，民众在生活中才能正确认清破坏生态的现象，从而自觉地监督、举报。将生态文明建设提到法律的高度，是始终贯彻生态文明建设的强有力保障。
（七）加强国际间的技术交流与合作，共同应对解决人类面临的生态环境问题
生态危机与环境保护已经成为国际问题，所以我们要了解解决生态环境的先进技术，积极地同各国进行交流与合作，共同建立生态文明，实现人类与自然界的和谐与互利。
马克思生态文明思想为我们建立社会主义生态文明提供了基本的理论基石，我们只有在这一理论的指导下，结合当代我国国情与发展的实际情况，才能更好地去建设我国社会主义生态文明，才能更好地促进人与自然的和谐统一。
【参考文献】
[1]马克思恩格斯全集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1972.
[2]马克思恩格斯全集(第42卷)[M].北京:人民出版社,1979.
[3]马克思恩格斯选集(第3卷)[M].北京:人民出版社,1995.
关键词：生态文明；马克思主义；自然；社会主义
中图分类号：B27文献标志码：A文章编号：1002-2589（2013）22-0080-02
经济和社会的发展，不断给人类提出新的问题和挑战。自然作为人类生存和活动的载体，在人的活动中发挥着至关重要的作用。随着资本主义和市场经济的发展，环境问题日益凸显，成为影响人类生存和发展的重要因素。中国自改革开放以来，资源的无限制和不合理使用以及对环境污染的忽视导致了严重的生态问题。生态问题是历史和现实发展的产物，生态文明建设的提出是中国经济社会发展的客观要求，也是应对日益严重的全球化生态问题的重要举措。
一、马克思恩格斯的自然观
马恩所处的时代，生态问题虽然没有突出的表现，但是在他们的著作中已经不乏对人与自然关系以及环境问题的深刻见解。马恩的生态思想为今天的生态文明建设提供了重要的思想基础和方法论原则。
（一）马恩生态思想的出发点：人与自然的统一
马克思抨击了工业文明赖以存在的理论基础即人与自然“二元分立”的理论，主张以唯物的观点和辩证的方法看待整个世界。马克思主义认为，从本体论上来讲，自然的存在先于人类，人类源于自然。同时，人存在于自然界中，对自然界有着天然的无法摆脱的依赖性。马克思指出：“人直接的是自然的存在物。人作为自然存在物，而且作为有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能动的自然存在物；……另一方面，人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，和动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物，也就是说他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的。”[1]马克思不仅强调人是“能动的自然存在物”，而且人对于自然是“受动的、受制约的和受限制的”。正如恩格斯所说：“我们每走一步都要记住：我们统治自然界，绝不是像站在自然界之外的人似的，相反地，我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然界之中的。”[1]383恩格斯所说的“统治”绝不是站在事物的对立面进行统治和支配，而是主张人作为自然的能动的一部分，自觉认识和运用自然规律来“统治”，这种统治和支配是建立在“人对人来说作为自然界的存在以及自然界对人来说作为人的存在”的基础上。
人与自然的统一不仅表现在人是自然的能动的存在物，同时自然界是人的本质力量的对象化。在人与自然的对象性关系中，自然首先表现为“感性的”自然界。马克思指出：“人的感觉、激情等等不仅是在（狭隘）意义上的人类学的规定，而且是真正本体论的本质（自然）的肯定。”[2]在人类学的意义上，“感性”的自然界意味着自然界在人之外的存在及其对人的效用；而在本体论的意义上，“感性”的自然界不过是人的本质力量的对象化，是作为“本质的对象……对人的存在”[3]。
马克思主义的自然观为我们在生态文明的建设中妥善处理人与自然的关系奠定了理论的基础，为人类合理利用自然资源和保护自然环境说明了原因。环境伦理学家阿伦・盖尔认为“文明的标志是对世界本质和人在世界中的地位的深层设定，因此也就是对何为值得人们奋斗的终极目标的深层设定，这种设定充斥着包括实践和制度在内的全部文化领域，并在漫长的时期中被体现并表达这些深层的生命形式所复制。”[4]因此生态文明是将人与自然的和谐统一设定为人们奋斗的终极目标，并且在社会发展的历程中通过人来不断完成、复制和发展的。
（二）人与自然统一的实现形式：实践
马克思恩格斯当时已经站在唯物辩证法的高度关注人和自然的关系。人类必须通过劳动才能实现人与自然之间的物质交换，从而满足人类生存繁衍的需要。在马克思的视域中：“劳动首先是人和自然之间的过程，是人以自身的活动来引起、调整和控制人和自然之间的物质交换过程。”[5]劳动作为人与自然相统一的实现形式，不是以人为中心的征服对象的劳动，而是根据人和自然都必须遵循的规律来“中介、调整和控制”这个物质交换的过程。
资本主义工业文明都是以人的利益最大化为目的，因而生态环境必然沦为被生产所奴役的对象。恩格斯拒斥这种短视行为指出：“到目前为止，存在过的一切生产方式都只在于取得劳动的最直接的有益结果。那些只有在以后才显现出来的、由于逐渐的重复和积累才发生作用的进一步的结果，是完全被忽视的。”[6]资本主义生产方式对先进科学技术的滥用，创造了“繁荣”和“胜利”。恩格斯毫不留情地戳破了这种虚假的“繁荣和胜利”，他警醒我们“不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利，自然界都对我们进行报复。……美索不达米亚、希腊、小亚细亚以及其他各地的居民，为了得到耕地，毁灭了森林，但是他们做梦也想不到，这些地方今天竟然因此而成为不毛之地。”[1]383
马克思揭示了人与自然、人与人内在统一、和解的最终方向。要解决人与自然之间的矛盾，实现生态文明，必须将自然问题的解决付诸实践，将社会问题与自然问题联系起来加以考察。
二、破除资本主义霸权逻辑，实现以生态为导向的现代化
资本逻辑下的生产方式是导致人与自然的对立的根源。生态危机是资本主义社会经济危机发展的必然结果，是资本主义异化本质的佐证。经济危机与生态危机之间不可分割的内在联系表现为两者相生相协。所谓经济危机，与之相伴的不过就是过度竞争、效率迷恋以及成本削减，而这必然强化对工人生理上和心理上的压迫，加大成本外在化的力度，加剧环境恶化。与生态危机相伴的日益加大的能源成本、交通拥挤成本，以及高额的地租等都会带来原材料的短缺，最终造成通货膨胀和利润的骤减[7]。西方环境运动积极试图解决经济危机和环境危机之间的恶性循环，但他们从未触及资本主义的制度，因而永远也无法摆脱生态危机。有的生态学家呼吁开展一场“将生态价值与文化融为一体的道德革命”，试图从道德层面解决生态危机，建立一种生态伦理。另一些环境学家主张从经济的角度解决生态环境危机，提出经济“非物质化”，实际上就是提高能源的使用效率，减少“每单位货币GDP增长对环境的影响”。经济的“非物质化”增长是一幅美丽的经济增长图景，但这种图景始终是建立在资本主义制度的基础上不切实际的幻想。科学技术的伟大功绩早就被资本主义的发展成果所证明，部分生态学家企图通过发展科学技术来解决环境问题。事实上“杰文斯悖论”早就指明用于提高资源利用效率的科学技术，最终都导致了对自然资源需求量的增加。
世界范围内日益严重的生态危机、社会主义建设中忽视环境问题的教训以及我国现代化建设面临的日益严重的资源和环境的压力，对我国生态文明的建设提出更高的要求。我们要始终以马克思主义的理论为指导，在社会主义建设中结合我国国情，走出具有中国特色的生态文明建设之路。
（一）培养、树立生态文明的意识自觉
人本身并不必然会成为环境的敌人，而人是所在的社会制度、生产方式造成了这种困境。生态文明的建设依赖于我们在理论和实践的自觉。“生态文明”概念首次以国家意志的形式表达是同志在十七大报告中提出的：“建设生态文明，基本形成节约能源、资源和保护生态环境的产业结构、增长方式、消费模式，循环经济形成较大规模，可再生能源比重显著上升，主要污染物排放得到有效控制，生态环境质量明显改善，生态文明观念在全社会牢固树立。”社会主义建设初期，生态文明建设未得到应有的重视，随着环境问题的加剧，经济发展方式的转变迫在眉睫。建立健康可持续发展的经济模式，首先要求我们要有生态文明的意识自觉，将生态建设纳入经济发展的指标当中去，克服追求经济高效发展的片面性。十将生态文明纳入社会文明、政治文明、物质文明、精神文明中，形成五位一体的科学发展观，表明了生态文明建设的重要性。对我党以及全国人民在社会主义建设中提高环境保护意识，树立环境保护观念具有重要的指导意义。
（二）改变旧的生产目的和方式，满足人的真实需要
社会主义要从传统的现代化建设的模式中走出来，实施“以生态为导向的现代化”，生产目的和形式都要做出相应的变化和调整。我们实行市场经济，绝不能沿袭资本主义无限制的扩大生产，使得劳动产品最终成为异化的力量来反对劳动者，反对自然的道路。社会主义的市场经济确立生产的目的，首先应该要明确生产是为了满足人民的需要，满足人的全面自由发展的真实需要而不是资本主义制度下的“虚假的需要”。同时，我们还需要确认自然的尺度，即尽量满足非人类生命物种发展的需要，必须使生产限制在“生态系统的承载力”的范围之内。社会主义市场经济只有以这两个基本目的为前提来发展生产才是符合社会主义的要求，否则就与资本主义市场经济没有本质的区别。
生态文明建设作为人类生存和发展的永恒话题，需要我党以及全国人民在社会主义建设的实践经验中不断探索正确的道路。马克思主义的理论为社会主义生态文明建设提供了理论的基石，但是我们不能寄望于在马克思的著作里去找一个现成的生态环境伦理规范。马克思主义的理论具有现实地处理生态问题的能力，我国社会主义生态文明建设需要利用这种能力，通过不断地实践创新，摒弃资本主义在经济发展中以牺牲环境为代价的老路子，走出一条具有中国特色社会主义生态文明建设的康庄大道。
参考文献：
[1]马克思，恩格斯.马克思恩格斯选集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995：385.
[2]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：150.
[3]卜祥记.“生态文明”的哲学基础探析[J].哲学研究，2012，（4）.
[4]阿伦・盖尔.走向生态文明：生态形成的科学、伦理和政治[J].马克思主义与现实，2010，（1）：191-202.
[5]马克思.资本论：第1卷[M].北京：人民出版社，1975.
一、马克思生态正义观与高校思想政治教育的内在关联
马克思生态正义观与高校思想政治教育有着内在的关联。马克思生态正义观为高校思想政治教育生态化提供了理论指导，高校思想政治教育生态化是马克思生态正义观中国化的现实指向。
1、马克思生态正义观为高校思想政治教育生态化提供了理论指导
在经历了改革开放30多年的高速工业化与城市化进程之后，我国经济社会的发展和生态环境之间的矛盾日益突出。传统的工业文明发展模式在带给人们利润的同时，也在一定程度上超出了自然界的承载能力。面对复杂的社会大环境，大学生思想多变且易受他人影响。高校思想政治理论课作为大学生思想政治教育的主阵地，肩负着积极引导大学生树立科学的生态责任意识、培养他们对自然生态的人文关怀以及良好的生态道德品质的重任。马克思对人与自然的关系进行了价值规范、价值评价，用正义的价值理念去对待人与自然的关系问题。他的探讨生态正义的价值要求、制度保障等思想，给予了高校思想政治教育理论层面的启迪。
2、高校思想政治教育生态化是马克思生态正义观中国化的现实指向
马克思主义是指导我国经济社会发展的重要思想体系，马克思生态正义观对于推进我国生态文明建设具有重要的理论意义。高校思想政治教育生态化是对大学生进行生态文明教育的重要途径，也是马克思生态正义观中国化的现实指向。高校思想政治教育生态化，是指把生态文明的理念融入到大学生思想政治教育的全过程。高校思想政治理论课中，理论教学依托于四门主干课程。结合当前生态文明建设方面的重点热点问题，用理论解释现实，把问题说透，并且从不同角度、不同侧面把生态文明理念相关问题论述清楚。
二、马克思生态正义观的主要内容
马克思生态正义观蕴含了丰富的思想，主要内容包括人与自然的和谐共生关系，生态正义的制度保障以及人民群众是实现生态正义的主体力量。
1、人与自然的和谐共生关系
自然界为人类社会的产生提供了物质前提，人类的吃穿住都离不开人对于自然的改造。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思分析了人与自然之间的关系。人为了满足自己的需要就会利用和开发自然，但一旦开发过度就会造成人与自然之间的矛盾。为了摆脱人的异化状态，人类需要处理好两者的关系，不能超过限度。人与自然关系的背后亦是人与人、人与社会之间的关系。通过实践，具体的说是劳动，人类把自然资源改造成所需要的状态。这一过程体现了人的主动性、能动性，它是人类有意识有目的的活动，但这并不等于人类可以无限制地开发利用自然资源。
2、生态正义的制度保障
马克思对所处的资本主义社会进行了严厉的批判，主要批判了资本主义生产方式的不正义性。在此之下的社会制度显然不利于人的自由全面发展。在资本逻辑的驱使下，资本家凭借着对生产资料的私人占有，盲目地追求剩余价值，不仅造成劳动者过度地工作，损害健康，而且会过度开发自然资源，对生态环境造成一定的破坏。这也反映了资本家在无视生态责任的情况下做出的忽视人与自然和谐发展的行为，导致了生态非正义。生态非正义愈加严重就会导致生态危机的发生，而生态正义的持续性发展需要制度保障，缺乏正义的制度只会使生态问题更加严重。只有体现自然?Y源分配正义、满足人们合理的生态利益等条件的制度支撑，才能给人创造良好的生态环境。
3、人民群众是实现生态正义的主体力量
马克思坚持群众史观，人民群众不仅是社会变革的重要力量同时也是财富的创造者。当一个社会的制度缺乏正义时，人民群众会起来推翻束缚的生产关系，建立正义的制度。当制度正义时，整个国家的发展才有了重要的保障。而且，人民群众通过劳动，发挥能动性，对物质世界进行改造。这种改造活动并不具有盲目性，而是以生态正义为价值目标，为了满足人的生态需求，同时不以牺牲后代人的利益为前提。正如有的学者指出，生态正义条件下的以人为本，应当是满足人合理的生态需求，并以人的理性的生态利益为出发点。[1]
三、马克思生态正义观对高校思想政治教育的现实启示
高校思想政治理论课作为大学生生态文明观念教育的主阵地，应当发挥理论教学和实践教学的作用，在内容方面渗透有关的新知识、新理念。
1、丰富思想政治课理论教学的内容
课堂讲授是大学生接受生态文明教育的主要方式之一。高校课程是否渗透生态文明理念，直接影响着大学生的生态文明意识水平。在社会转型期，我国经济社会的发展和生态环境之间的矛盾日益突出。高校思想政治理论课四门主干课程的教材，没有单独的章节对生态文明相关的内容进行专门阐述，而是分布在多个章节之中。为了引导大学生树立科学的生态伦理意识、生态责任意识，应当在教材的内容中加入生态正义的相关内容，并把我党最新的理论成果体现于教学内容中。高校思想政治教育不仅关注人与人之间或是人与社会之间的关系，而且重视人与自然和谐关系的构建。
2、在理论教学中加强生态文明教育，做好理论阐释
大学生群体具有特殊性，他们思想活跃、易于接受新鲜事物，能够成为生态文明理念的重要传播者。促进大学生认同生态正义的理念，需要从学理上阐述清楚生态正义的内涵、提出、产生的过程、制度保障等理论问题。生态问题又是一个现实感很强的话题，这就需要教师在讲解的过程中结合现实，展现理论魅力，采取丰富灵活的教学手段，对其进行积极的引导。比如采用案例分析法、情景教学法等在教学中渗透生态文明观念，引导大学生树立生态伦理意识、生态责任意识，并且积极践行生态文明理念。
西方“新自由主义故事”讲得不太好
近代以来，“西方中心论”一直是这个文明世界的“基本叙事结构”。他们掌握着“意识形态霸权”，主导着文明世界的“核心话语”，挟持技术、政治、经济、文化和军事优势掌控世界性“文明议题”。200多年以来，这个世界似乎已经习惯了用“自由资本主义”的价值标准判断是是非非。无论是处于中心地位、掌控话语权的西方思想舆论界，还是处于“非中心”地位的一些发展中国家的思想舆论界，似乎西方的标准就是历史进步、社会进步、文明进步的标准，不符合西方标准的都是“边缘国家”，都在批判、攻击、改造之列。
令人不安的是，资本主义文明主导下的当代世界，正在滑向一个“新极权主义世界”。借“信息技术革命”和“全球化”两个轮子，“资本主义体系”正在把自己的价值观推向全世界。尤其是进入21世纪，在全球化和“新自由主义”价值观的引导下，资本主义“意识形态霸权”又故态复萌，企图独霸文明世界的“话语权”，似乎未来人类文明只有一种选择，就是资本主义文明。
目前，在新自由主义价值主导下的这个世界确实有点乱，世界范围内混乱的政治生态与经济生态令人沮丧。西方国家接连上演的金融危机、债务危机、“占领华尔街运动”等大戏让人目不暇接，在国外导演的各种、“阿拉伯之春”等连续上演，“新自由主义故事”讲得不太好，西方国家在国内与国际上的“叙事情节”确实有点让人看得眼花缭乱。
中国为人类文明的未来提供了一种不同于新自由主义“药方”的另一种选择
在新自由主义者看来，随着“”剧变，社会主义意识形态基本被确定为“坏东西”，好像这个世界已经没有了意识形态争论，资本主义意识形态是唯一正确的“意识形态”。但是，社会主义的基本理念与价值，并没有随着“”社会主义实践的失败而消失，反而在中国的改革与发展中获得成功，这着实让一些“中国观察家”目瞪口呆，于是就有了对中国说三道四、评头论足的种种“捧杀”或“骂杀”的话语。这种状况其实并不奇怪，因为中国既是世界大国，又是社会主义国家，奉行社会主义意识形态；中国的复兴，并不仅是一个“民族国家”的复兴，也是社会主义的复兴，是社会主义意识形态在中国的复兴；中国为人类文明的未来提供了一种不同于新自由主义“药方”的另一种选择，即社会主义道路。
中国的复兴，有我们自己的“路线图”。中国的发展，就是“当代社会主义”的发展，就是社会主义意识形态生命力的表现。我们在文明世界的“话语权”，其核心就是要用“社会主义意识形态话语”说话，表达我们的观念与价值取向。如果我们“拾人牙慧”，没有自己鲜明的以意识形态为核心的“国家信仰”，仅被动地反击、回应别人的“话语”，意识形态界限模糊，那我们就不会在这个世界上获得真正的“话语权”，也不会得到别人和其他国家的尊重。诚然，正在“书写”过程中的“中国故事”还不是很完美，有许多“细节”需要认真推敲，有许多“问题”需要认真解决。要写好“中国故事”，我们还面临着巨大的“制度建设”困难。同时，从世界范围来看，由于意识形态隔阂和国家利益的刚性要求，中国作为社会主义大国面临的国际环境也相当险峻，围堵中国的所谓“自由民主之弧”，在一些国家的主导下正在中国周边形成。这一新的“现实”说明，无论我们如何做，这个世界关于中国的话题会越来越多，对此，我们要有充分的思想准备。但无论别人怎么看，实事求是地讲，中国人的“现代叙事”确实很精彩，可圈可点的地方很多。
“公正社会主义”为解读中国故事提供了基本的分析框架
从历史和文明发展的大背景来看，“中国故事”本质上是当代的“社会主义故事”，是与“新自由主义故事”具有不同价值内涵的“故事”。这个故事目前主要是由13亿中国人来讲。讲好这个故事，赋予它以具有现代性的“社会主义意识形态意蕴”，我们就会打破新自由主义的“意识形态霸权”，掌握自己的“话语权”。
从实践角度讲，社会主义意识形态是中国复兴的基础，也是中国作为当代世界重要国家“自主自立”的前提。中国社会的合理性，是社会主义意识形态所蕴含的“价值原则”的合理性的现实反映，中国对当代人类文明的最重要贡献，也许就是在“社会公正”这一核心价值原则指导下，为解决当代文明发展所遇到的困境提供了一个药方。与“自由资本主义”不同，“公正社会主义”或许是人类文明未来的基本价值选项。因为意识形态为中国的社会主义改革提供合理性的指导，既为改革发展的一系列公共政策提供了目标与价值，也为解读中国故事提供了基本的分析框架和概念工具。
首先，意识形态赋予“中国模式”以合理的“价值内核”，中国的社会主义实践和“中国的马克思主义者”的创新性思维又为社会主义意识形态增添了新的内容。由于“社会主义”实践的失败，社会主义思潮受到重大冲击，社会主义形象受到重大伤害，以“自由民主”为“原教旨”的资本主义意识形态受到热捧。但在短短的30多年时间里，社会主义在中国的成功实践及当代人类文明发展证明，资本主义的“意识形态霸权”远远没有统治全世界，以“公正”为核心原则的社会主义意识形态正在成为人类文明发展的重要走向，是未来文明模式的重要选项。
其次，意识形态赋予中国在现代世界文明中的地位。我们知道，在人类文明发展的大多数时段，中华文明一直是世界上最稳定、最进步的文明形态之一，只是到近代落后了。目前，中华文明的复兴，只有通过以“公正”为核心原则的社会主义意识形态的支撑，凸显我们的核心价值，夯实以“公正”为核心的制度安排，才能打破资本主义以“自由”为核心的“意识形态霸权”，也才能为未来人类文明的发展贡献我们的力量，确立我们在世界文明中的地位。
最后，意识形态赋予我们共产党执政地位以价值合理性。我们共产党执政的合理性，一个重要基础是意识形态的合理性。我们所信奉的政治价值和道德价值，符合整个人类社会历史发展的规律。我们作为在社会中“占统治地位的统治阶级”，就是要在社会主义社会的发展中，逐步把社会主义的核心价值在“制度安排”上体现出来，建立一个实现了“社会公正”的社会、人民满意的社会。中国共产党人的与人民利益和社会利益相一致的无私奉献精神，为人民服务精神，通过制度保障的自律精神，通过人民民主实现的民主制度和政治价值等，是我们党执政合理性的重要意识形态基础。
当然，以社会主义意识形态为指导的“公正社会主义”发展还在探索过程中，社会主义的理论、价值和制度建设还面临着相当艰巨的任务，当代文明的发展还为我们不断提出新的课题。如社会主义市场经济发展中，如何正确理解生产与分配的相互关系，社会主义现代化、现代性与意识形态的关系，科学技术发展与意识形态进步的关系，和平主义的对外关系等重大理论问题。要重构我们的“话语权”，使我们成为这个世界的“文明议题”的“提出者”，而不仅仅是被动的“文明议题”的“回应者”，这些与意识形态相关的重大理论问题都需要认真梳理和研究，把“话语权”掌握在自己手中。
关键词：马克思主义；自然观；生态文明
人类面临的生态环境问题的严重性迫使我们重新审视人与自然的关系，人类如何保护自然环境，走出生存环境危机的困境已成为当代的重大课题。马克思主义的自然观对与人类保护自然环境，寻求人与自然的和谐，建设生态文明具有深刻的启迪和指导意义。
一、马克思主义自然观的主要内容
马克思主义自然观深刻揭示了人与自然关系的辨证关系，它的主要内容包括如下几个方面：
1.自然界是人的“无机的身体”，是人的“精神的无机自然界”
马克思看来，人是“现实的、有形体的、站在稳固的地球上呼吸着一切自然力的人”，人“本来就是自然界”。[1]与物相比具有普遍性，“人的普遍性正表现在把整个自然界――首先作为人的直接的生活资料，其次作为人的生命活动的材料、对象和工具――变成人的无机的身体。自然界，就它本身不是人的身体而言，是人的无机的身体。”[2]也就是说人是靠自然界来生活的，离开自然，人就失去了获得物质生活的资料的可能性，从而无法生存下去。
2.人的主体能动性的发挥必须遵循自然规律
在对人与自然关系的阐发过程中，马克思始终强调人的主体能动性，反对在动物水平上的消极被动地适应自然。在马克思看来，人对自然界发挥主体能动性有着无可辩驳的“自然必然性”。“人作为自然的、肉体的、感性的、对象性的存在物，同动植物一样，是受动的、受制约的和受限制的存在物”[3]。人的实践活动始终受到自然对象的制约，因此，人对自然的主体能动性的发挥必须建立在遵循自然规律的基础上。马克思指出：“不以伟大的自然规律为依据的人类计划，只会带来灾难。”[4]在他看来，人的活动要受自然规律的制约，一旦违背了自然规律，便会受到惩罚。
3.技术是协调人与自然关系的手段
何为技术？马克思曾指出，技术是“物化的智力”，是“经过加工的劳动资料”，是“劳动者置于自己和劳动对象之间，用来把自己的活动传到劳动对象上去的物或物的综合体。劳动者利用物的机械的、化学物理的属性以便把这些当作发挥力量的手段，依照自己的‘目的’作用于他物。”[5]可见，技术在本质上是人的目的和自然规律、人的智力和自然物力的统一体。技术的本性决定了其根本功能在于协调人与自然的关系，充当人与自然之间的相互作用的中介。于在私有制条件下，尤其在资本主义条件下，负载于技术中的人的类目的和个体目的，长远目的和近期目的以及技术作为人的生存手段和生存目的均有严重的分裂和对立，即技术功能的异化实质是劳动异化，其根源在于私有制而不在于技术本身。
4.要实现人与自然的和解，应该改善人与人的关系，为此，必须变革资本主义生产方式，建立共产主义社会
在人与自然关系对立或紧张的背后，其实隐藏着人与人关系的紧张或对立。马克思看到了人的社会关系对人与自然关系的制约性，指出，人“对自然界的这种特定关系，是由社会形式决定的，反过来也是一样。这里和任何其他地方一样，自然界和人的同一性也表现在：人们对自然界的狭隘关系决定着他们之间的狭隘关系，而他们之间的狭隘的关系又决定他们对自然界的狭隘的关系。”[6]所以，解决人与自然的矛盾，仅靠人自身的改变是不够的。因此，要实现人与自然的和谐，首先应从调整，改善人与人的关系着手。马克思恩格斯指出，只有在共产主义条件下，人和自然的关系才能统一起来，“联合起来的生产者，将合理地调节他们和自然之间的物质变换，把它置于他们的共同控制之下，而不让它作为盲目的力量来统治自己；靠消耗最小的力量，在最无愧于和最适合于他们的人类本性的条件下来进行这种物质变换”。[7]这就是说，在共产主义的条件下，人们不仅会合理地调节人际关系，而且会合理地调节人和自然的关系。
二、马克思主义自然观对生态文明建设的指导意义
自工业革命以来，人类征服自然的行为弄得大地千疮百孔，而且人类自身的生存也受到他自己造成的全球性生态危机的严重威胁。眼前，空气污染严重、世界性水源危机、森林惨遭毁灭、物种不断减少、臭氧层变薄等等，迫使人们不得不重新审视人与自然的关系，生态文明也就应运而生。生态文明是指人们在改造客观物质世界的同时，不断克服改造过程中的负面效应，积极改善和优化人与自然、人与人的关系，建设有序的生态运行机制和良好的生态环境所取得的物质、精神、制度成果的总和。简言之，生态文明就是要人类在自然界活动时积极协调人与自然的关系，努力实现人与人、人与自然的和谐发展。马克思主义自然观所揭示的人与自然的辩证关系能够对生态文明的建设起指导作用：
1.从观念层面上重新审视人与自然的关系
生态环境极大破坏的一个深层次原因就是在漫长的岁月里，人们始终存在着一种传统观念，即人是自然的主人，是自然的主宰，把人与自然的关系看作是征服与被征服的关系。正是这样一种观念的支配，人类的生产实践活动无视自然，造成了人类生存的危机。如恩格斯所说的那样“对于每一次这样的胜利，自然界都报复了我们，每一次胜利，在第一步确实取得了我们预期的结果，但是第二步和第三步却有了完全不同的，出乎意料的影响，常常把第一步结果又取消了。”[8]只把人类的存在视为至高无上的人类自我存在的目的化，于是便出现了环境问题、资源问题、人口问题等各种各样的问题。因此我们要重新审视人与自然的关系，摒除人类中心主义。马克思的自然观认为，人是从自然界中生成的，自然界是人必须与之不断交往的无机的身体，人、自然和社会是互相包含、渗透、交融的整体存在。
2.依靠科学技术来减少环境污染
利用科学技术是减少工业废物，改善环境质量的有效途径，同时也是人的解放的物质前提。正如恩格斯在《在马克思墓前的讲话》中所指出的那样，在马克思看来，科学是一种在历史上起推动作用的、革命的力量。关注科学技术、依靠科学技术来处理、调整人与自然的关系是马克思的一贯价值主张。也正如我们在现实生活中所看到的，利用科学技术对生态系统进行的创造性活动已经开始产生影响：嫁接技术的发明和使用，提高了生态系统的多样性，同时也美化了生态环境；生物工程技术的发展优化了生物物种的生命质量，进而起到了稳定和优化生态系统的作用；对稀有资源替代物的开发和利用，使生态系统能够保持和谐与完整；对地表水和大气污染的治理，使已被破坏的生态系统得以修复，等等。科学技术的利用能对生态文明的建设产生积极的影响。
3.对现有的生产方式及社会制度进行改革
马克思在对人与自然之间物质变换进行分析的同时，也对资本主义生产对自然的扰乱进行了深入的剖析。他指出资本主义生产扰乱了“人与土地之间的物质变换”[9]，同时也破坏了劳动者的精神生活和身体健康。这样必然酿成生态与社会的双重危机。生产社会化程度的不断扩大使得资本主义能够对社会自身、对人与自然的关系进行合理地调节与控制，但资本主义生产资料的私有制却又从根本上限制了这种调节。因而，要从根本上避免危机的发生，就必须变革社会制度，用社会化程度更高的共产主义社会来代替资本主义制度，以实现人和自然、人和人之间矛盾的真正解决。
参考文献：
[1]马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：95，235.
[2][4][6]马克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，1979：95，216―217，324.
[3]马克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979：95―96.
[5]马克思恩格斯全集：第23卷[M].北京：人民出版社，1972：56.
[7]马克思恩格斯全集：第31卷[M].北京：人民出版社，1972：25，57.
[8]马克思恩格斯全集：第23卷，人民出版社，1972：203.