关键词：东北民间艺术；形式；保护
东北民间艺术种类丰富，形式多样，对民族文化发展和艺术创作有着非常重要的作用，加强对民间艺术的保护势在必行。
一、东北民间艺术的表现形式
(一)冰灯雪雕艺术
冰灯雪雕艺术是东北民间艺术的重要组成部分，这一艺术形式的突出特点就是材料使用的特殊性，主要是以雪、冰为主，配有木材、金属和点灯为装饰，从而使冰雕具有梦影幻生，晶莹剔透的特点，从而使冰雕呈现出一种敦厚朴实之美，冰雕的另一个特点就是造型独特，为了体现冰雕的美，造型各异，有圆雕、有立体雕、有透雕、有浮雕等，对刀痕刻迹、工具使用都非常讲究，体现了良好的审美价值。
(二)二人转
二人转又称蹦蹦、双玩艺，也可以称之为春歌、风柳、东北地方戏等，它是东北民间艺术的重要方面，属于中国走唱类形式，主要在黑龙江、吉林、辽宁等地流行。二人转根植于东北民间文化，在的表演台词中总带有一些俗色酸、乡村特色。
(三)桦树皮文化
桦树皮文化是东北民间艺术的重要方面，这种文化形式主要集中在鄂伦春、鄂温克、赫哲等少数民族中，这几个民族都是生活在茫茫的桦树林中，他们根据生活需要，通过桦树皮制作了各种制品，主要有帽子、鞋子、背篓、水桶、水盆、婴儿车、针线盒等，这些器物上都雕刻有丰富的图案，做工精细，堪称艺术精品。从民族文化的角度看，桦树皮文化在少数民族日常生活中意义重大。
(四)鱼皮文化
赫哲族是鱼皮文化形成和发展的典范，此民族生活在三江平原之上，族人主要以捕鱼为生，这也奠定了鱼皮文化的发展。鱼不仅可以保证民族人民的食用，同时也可以用鱼皮做鱼皮窗户、鱼皮窝棚、鱼皮船帆、鱼皮门帘、鱼皮包袱、鱼皮球、鱼皮护身符等各种形式，赫哲族是唯一把鱼皮应用到现实生活中的民族，从而形成了赫哲族独有的文化特征。随着人类文明的不断发展，以鱼皮为原料的各类生活用品及小装饰品也相继问世，也体现了鱼皮文化的快速发展。
二、东北民间艺术的保护措施
(一)加快对东北民间艺术的重视
首先，要在群众中普及关于民间艺术的东西，让大家能够有机会了解它们，走进它们，然后才能发自内心的保护它们。其次，要拓展民间艺术品的商业渠道，制作出更多更精良的东西来，吸引人们的注意力，唤醒人们的保护意识。最后，还要对老艺人关心呵护，开办相关的培训班来为下一代艺术家们创造良好的发展条件，不至于让珍贵而稀少的民间艺术永久消失。通过强化公众对民间艺术的重视，不断弘扬民间艺术，努力使民间艺术走出国门，为国争光，为民族文化和建设奠定重要的基础。
(二)实现民间艺术的产业化
传统民间艺术中也含有经济因素，传统的发展模式不能适应市场经济的要求，产业化是传统民间艺术的重要发展方向。通过广泛的信息化渠道增加传统民间艺术的传播面，增加生存空间。传统民间艺术有极强的感染力和教育意义，是有极强的竞争力的，产业化是可行的。另外随着文化建设的深入，人民生活水平和欣赏能力的提高，传统民间艺术将成为新的消费热点。这也是对传统民间艺术潜在价值开发的一种尝试，一种新方法。但是传统民间艺术的产业化需要主导艺术的带动，需要时间的验证。
(三)培养东北民间艺术艺人
优秀的民间艺人是民间艺术保护和传承的重要因素，通过艺术带头人的研究和创新，保证民间艺术能够流传下去，让更多的人们了解，同时可以增强人们对民间艺术保护的责任心和使命感。艺术的保护与传承是除了需要带头人的支撑，还需要普通艺人的传承与努力，一方面，艺人应该对艺术更加热爱，加努力把艺术传给一代一代人，另一方面，政府部门应该加强对民间艺人的支持力度，给予各种物质和精神奖励，推动优秀民间艺术和社会的和谐发展。
三、结论
总之，我国东北民族文化的研究具有重要的学术价值，在信息化日益主宰人类社会的现实生活中，文化发展战略日益被人们所关注。东北民族文化的研究为新文化的发展奠定了良好的基础，有利于加强各民族之间的团结、进一步巩固和发展社会主义民族间的关系。国家的各民族间是否安定团结，直接制约着整个国家的发展状况。
作者:胡卫军单位:吉林大学艺术学院
参考文献：
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关键词：民族民间艺术；高校；美术教育
从中国美术教育的现状来看，教育教学内容大部分都是在外来教育模式影响下进行的，借鉴的痕迹相当明显，而本国特色重视不够，缺乏本土化和民族性的东西。几十年的美术教育发展，虽然我们取得了丰硕成果，但是我们放眼世界就发现仍然缺乏用自己的方式和自己的声音说话的能力。为使我们的美术事业屹立于世界艺术之林并蓬勃发展，我国的民族民间艺术就是我们美术教育的最大宝库。
一、高校民族民间美术教育现状
高等学校是指对公民进行高等教育的学校，它是培养高层次人才的摇篮，高层次的人才素质包括美术等艺术方面的素质。最早提出对民族民间艺术关注的是现清华大学美术学院张汀先生。他早在二十世纪期间，不断探索着民族化的现代艺术教学模式，提出了重传统、重民间、重实践的美术教学方针，推动了中国美术教育走向新阶段。因此，在全国范围内，大多数的艺术院校和有相关艺术专业院校都纷纷开设了民族民间艺术的相关专业或者相关课程，例如,江南大学“民族艺术考察与研究”课程。自各地开展民族民间美术教育以来，增加了学生们的自我认同感以及对民族文化的认同感，培养了大量从事民族民间艺术的人才。同时，教师通过言传身教的学习，提高的不仅仅是学生的动手能力也是增强了学生的民族自豪感和保护民族艺术的责任心。
但也有民族民间艺术教育相对落后的省区，他们的民族民间美术研究还停留在选修课等低层面的形式上。
二、本民族民间美术资源的开发应用
高等学校是知识分子集中的地区，也是培养人才的地方，还是传播文化、知识、思想的阵地。因此，高校应该借助本地优势设置具有本民族文化内涵的艺术专业。比如江苏宜兴陶，云南建水陶，重庆荣昌陶和广西壮锦，这些民族传统产品，古色古香，独具一格。但是有的地方的这些产品的研发现状并不容乐观，大多处于手工半手工生产低层次阶段，人才层次偏低，断层严重，已成为产业发展的瓶颈。由此可见，高校根据本地特色设置相关专业的重要性和紧迫性。
开设民族民间艺术特色的课程需要与当地民族文化相结合,要挖掘当地的民族文化资源。比如剪纸、年画、苗族的蜡染，壮族的铜鼓艺术等，这些艺术研究方向都值得我们高校教育中以课程的形式进行专业的探讨。在课程中，渗透民族民间艺术文化。比如在图案课程上，我们启发学生创造灵感，引导学生用本民族民间图案等元素进行设计。在这样的练习中，不仅提高了美术专业水平，也增强了学生的民族自豪感，培养了学生保护本民族民间艺术的责任心。
为了研发民族民间艺术，深入进行调查研究是十分必要，这在美术类高校已经形成了传统，这是一个好现象。在考察、调研中收集第一手材料，并虚心地向当地民族民间美术的创作者或民间艺人学习，从而得到创造源泉。只有这样，我们创作或设计出来的美术作品才能保持民族民间的纯朴艺术情趣。
在进行艺术考察、研究的过程中，面对旧有文化和传统技艺的时候，要使艺术教育走向了真正的“传承”，使“死的标本”变成“活的文化”，关键在于民族民间艺术的开发和应用要同时进行。任何一件作品特别是设计作品从来就不是孤立于商品社会而存在的，它是进行整合再创造出来的新作品，是设计者、创作者做好本民族民间文化整合的基础上，使民族民间艺术重获新生。俗话说得好：越是民族的就越是世界的。为此，有的地方高校在少数民族特色地区建立实训基地，开发了该地区的民族美术，为当地的社会经济发展做出了贡献，比如广西特色的建筑或者园林工程和苏州印象的海报活动就很成功。他们不仅提高了专业人员业务素质，也通过活动提高了整体形象，宣传了本民族特色文化艺术。
高校大学生是文化艺术传承者，因而对他们进行民族民间文化教育是至关重要。其实，美术教育本身就起到了对本地民族民间艺术传承与发展的作用。这正是“继承发展一切优秀的传统，不是融入在古物之中，而是在于继承保全作为传统精神的创作者理念，即创造。”民间美术的继承和发展在于民间美术的民俗应用和社会应用，脱离了现实生活的应用，任何传统的民间艺术品种都会失去它生存和发展的条件。我们要学习和传承民族民间美术，要求我们对民间美术要有个消化、吸收、转换和升华的过程，在创作时借助传统的民间美术，最终是要赋予它时代的活力。
三、结束语
我国经过几千年的文化积淀，五十六个民族汇成了丰富多彩的民族民间艺术，这些艺术承载着一个民族地域文化的审美特征，反映了一个民族的生产方式、思维方式、生活态度，具有独特的艺术表现形式和组织架构的历史形态。其中的年画、民间玩具、剪纸、风筝、编织、刺绣等组成了我国庞大的美术系统，也承载着中国民族希望、中国民间美术的历史发展使命，是我国民族文化传统的重要组成部分。
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论文摘要:本文以学界对大理地区白族传统音乐的研究成果为对象，通过对现有研究成果的综述，为今后对该地区白族音乐的研究方向理清思路。
一、研究现状
大理是以白族为主的多民族聚居区。白族传统音乐种类最为繁多，表现形式多种多样，大致可以归纳为白族民歌、白族曲艺音乐、白族戏曲音乐、白族器乐音乐、白族歌舞音乐、宗教音乐等六大类。①下面笔者分别对这六类音乐艺术的研究现状进行综述。
1.白族民歌
有关大理白族民歌的作品集、论文等，成果丰富、异彩纷呈。主要有:专着《大理白族民歌概述》②、《白族音乐志》③等，论文《白族民间叙事歌的艺术特色》④、《从文化人类学视野看白族民歌》⑤等，这些专着或学术论文⑥的出版及发表，对于白族民歌的保护与传承无疑是非常重要的。
2.白族曲艺音乐
白族最有代表性的曲艺音乐是大本曲。关于白族大本曲的研究，主要有以下成果:二十世纪五六十年代收集、整理、编写的《大本曲音乐》(禾雨编)、《白族大本曲音乐》⑦、《学术史视界中的白族大本曲》⑧等⑨。另外，有关白族大本曲的保护和传承⑩的课题正在研究过程中，笔者也将密切关注其阶段性的富有学术价值的研究成果。
3.白族戏曲音乐
白族古典戏曲名为吹吹腔，二十世纪六十年代初期吹吹腔改称白剧。白剧是在白族吹吹腔、大本曲两种声腔系统基础上综合发展而成的地方戏剧。在学术界的研究颇有成果，据笔者目前所见资料，有《白族吹吹腔音乐概述》{11}、《白族吹吹腔唱腔初探》{12}、《白剧音乐的回顾与思考》{13}、《论白族白剧音乐的形成和发展》{14}等文{15}可见。
4.白族器乐音乐
白族最有代表性的民间乐器当数龙头三弦和唢呐。对于白族代表乐器的研究，目前成果还是比较丰富的，如:《大理白族自治州民族民间器乐概述》{16}、《白族唢呐与白族民俗活动》{17}、《白族八角鼓的演变》{18}等{19}，这些论文的发表，使学界对于白族乐器及器乐的了解更加深入。
5.白族歌舞音乐
对于白族歌舞音乐的保护与传承，在学术界的关注主要有:《简论白族霸王鞭舞》{20}、《云南白族“霸王鞭舞”传承现状调查及保护建议》{21}、《白族霸王鞭舞的文化透析》{22}等{23}。
6.宗教音乐
过去大多数白族人信仰佛教，同时也奉祀“本主”(即历史人物和民间传说故事中的英雄)。与佛教(包括道教、儒教)活动有关的音乐有“洞经音乐”，在本主节活动中主要是邀请白族民间曲艺艺人弹唱大本曲。
对于大理“洞经音乐”的调查与研究，主要有《大理洞经音乐》{24}、《古乐遗韵——云南大理洞经音乐文化揭秘》{25}、《剑川洞经音乐调查》{26}、《略谈白族洞经音乐的继承与发展》{27}等{28}。其它关于白族宗教音乐研究的成果还有:《白族本主祭祀活动中的音乐文化》{29}、《民间仪式中的女性角色、音乐行为及其象征意义——以中国白族“祭本主”仪式音乐为例》{30}等{31}。这些研究对于大理白族的宗教音乐的保护与传承起到了很好的推动作用。
二、成果综述
纵观上述的研究成果，笔者认为，存在如下特点:
1.对于白族传统音乐本体研究的成果不足
所谓音乐本体，即指音乐的旋律、曲调、和声、曲式等。在现有研究成果中，这方面的问题非常突出。较多的研究满足于对白族传统音乐中某类音乐或某地区的音乐作泛泛的介绍或基础性的资料梳理工作，没有典型曲例，更没有音乐分析。如果我们对于一些正在面临消失的传统音乐文化的研究始终深入不到音乐本身，不研究音乐，只介绍大概情况，只满足于音乐形态的最表层描述，那么对于该种音乐文化被保护和传承的价值及作用就微乎其微了。
2.对于白族传统音乐的史料发掘及研究的成果不足
黄翔鹏先生说过:“传统是一条河流。”历史音乐学与民族音乐学的研究在早些年就已经有了不少学术交叉后取得的丰硕成果。但是目前对白族传统音乐的研究对于其历史发展问题关注得非常少，或者说，有关其历史发展的情况多数人云亦云，真正下功夫花时间研究史料的人少之又少。当然，民族音乐学有其自身的研究对象及特点，但是，如果能意识到这方面的研究可以更完善，相信会对白族传统音乐的研究带来新的思路。
3.对于白族传统音乐的田野调查的“体验性”和“叙事性”研究的成果缺失
目前的民族音乐学对于田野调查的理解，早已不再满足于把“田野”仅仅当作资料收集的场所，而更多的是描述研究者在田野作业中对于“共时”现状描述的“平面史叙述模式”的反省，即追求一种跨文化的理解，希望田野调查后的研究具有更多“体验性”和“叙事性”的表述。这种新的民族音乐学的研究方法或称观念，在目前的对于白族传统音乐的研究中显然还没有体现出来，这就为我们以后的研究提供了新的角度。
4.对于白族传统音乐目前的发展现状研究的成果不足
白族传统音乐和其他的民族音乐一样，在这个飞速发展的时代，正在经历着从音乐思维方式、传承方式、表达方式和音乐制度、活动场合、传播要求等的具体行为方式和文化方式的改变。那么，都发生了哪些改变，发生这些改变的原因究竟是什么，我们又该如何面对这些改变?笔者认为，这些问题都是值得学界关注和研究的。甚至还可以由此引申出，我们在当地的中小学及高校的音乐教育中，对白族传统音乐的保护和传承做了哪些具体工作，又有哪些需要改进和完善的地方，以上种种，都应该纳入到我们的研究视野中来。
三、结语
结合白族音乐研究这二十多年的回顾来看，上世纪“八十年代以前是白族音乐的探索期，八十年代为白族音乐研究的起步阶段，九十年代是白族音乐研究走向成熟的阶段，二十一世纪以来则是白族音乐研究方法多元化的阶段。这一学术研究上的特征也是与整个现代民族音乐学在中国所经历的发展阶段是一致的”。{32}二十多年来，正是有了我们许许多多前辈学者数十年如一日地为云南大理地区白族传统音乐的挖掘、抢救及理论建设、含辛茹苦、忘我耕耘，才奠定了今日坚实的工作基础。同时，当我们为目前已取得的成果而兴高采烈时，也应关注到这样的现状:不少珍贵的音乐遗产正随着其赖以生存的文化土壤的改变和一些老艺人的逝去而佚失，因此，我们对民族音乐包括白族音乐的考察、采集、整理、保护等工作远未结束。笔者深信，在扎实的田野工作的基础上，白族传统音乐的研究工作会与中国其他少数民族传统音乐的研究一样，将迎来硕果累累的明天。
注释:
①杨秀，赵全胜。对少数民族地区高校引入本土民族民间音乐教学内容的思考——以大理白族民间音乐引入高校课堂为例[J].人民音乐，2008.
②李晴海.大理白族民歌概述[J].民族音乐，1987，4.
③伍国栋.白族音乐志[M].云南人民出版社，1991.
④赵全胜.白族民间叙事歌的艺术特色[J].音乐探索，2006，3.
⑤冯洋.从文化人类学视野看白族民歌[J].2008年人文社会科学专辑，第34卷.
⑥关于大理白族民歌的研究成果还有:
李晴海.大理白族民歌概述[J].民族音乐，1987，4.
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张文，陈瑞鸿主编.石宝山传统白曲集锦[M].云南民族出版社，2005.
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⑧董秀团.学术史视界中的白族大本曲[J].思想战线，2004，4.
⑨此类成果还包括有:杨亮才.谈白族大本曲[J].中央民族大学学报(社会科学版)，1985，2.
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⑩张涛.省级在研课题.白族大本曲的保护和传承.
{11}张绍奎.白族吹吹腔音乐概述[J].民族音乐，1987，2.
{12}寇邦平.白族吹吹腔初探[J].民族艺术研究，1988，5.
{13}李晴海.白剧音乐的回顾与思考[J].民族艺术研究，1989，5.
{14}傅媛蕾.论白族白剧音乐的形成和发展[J].云南师范大学学报(哲学社会科学版)，2006，2.
{15}其他还有:蒋菁.白剧望夫云的音乐成就[J].中央音乐学院学报，1988，2.
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{16}李洋.大理白族自治州民族民间器乐概述[J].民族艺术研究，2000，3.
{17}赵全胜.白族唢呐与白族民俗活动[J].大理学院学报，2009，1.
{18}杨红斌.白族八角鼓的演变[J].民族音乐，2008，3.
{19}此类研究还包括:杨育民.大理、洱源地区白族民间唢呐乐曲调式初探.民族音乐，1984，5.
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徐傲丹，吴永贵.白族吹打乐探究[J].民族音乐，2008，4.
{20}石裕祖.简论白族霸王鞭舞[J].民族艺术研究，1989，6.
{21}潘晓敏，山雨彤.云南白族“霸王鞭舞”传承现状调查及保护建议[J].曲靖师范学院学报，2008，2.
{22}孙淼.白族霸王鞭舞的文化透析[J].中华文化画报.
{23}此类成果还包括有:石裕祖.简论白族霸王鞭舞[J].民族艺术研究，1989，6.
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{28}还有:罗明辉.关于洞经音乐问题的探讨[J].中央音乐学院学报，1999，4.
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{31}此类成果还有:石裕祖.大理地区白族佛教乐舞纵横考[M].云南省民族艺术研究所编.云南民族舞蹈论集.1990.
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关键词:艺术设计;民族文化;风格
当今世界的艺术设计伴随着信息科学技术的迅猛发展和普及,“信息技术把世界日益变成一个地球村”。艺术设计因图形语言的交流便捷和获取信息的优势,及大地推动了艺术设计在世界范围内的交流与发展。
中国的现代艺术设计起步较晚,现代设计教育的年青化和不成熟,使设计教育体系中引用借鉴西方教学内容与方法较多,因而受西方现代设计观念与设计思维的影响较为严重。特别是对民族的传统文化教育的不够重视与忽略,导致了大多青年设计者民族文化底蕴的匮乏,缺乏自己的思想与创新能力。因而在设计创作中盲目模仿借鉴西方的设计形式风格导致了设计创作只流于表面形式,而缺少了作品的文化内涵和精神追求。没有自己的文化风格和艺术个性,更谈不上既有民族文化内涵又具中国特色风格的设计。
如何使中国的设计走向世界,创造出中国风格的艺术设计,把握和坚持设计中的民族性,将传统的中国文化内涵与现代的艺术风格有机的结合尤为重要。
我们提倡艺术设计中的民族文化与民族化内涵。民族文化是指该民族成员历代相传的共有价值观、思想意识,它是思想情感、风格习惯、审美情趣、道德观念、等因素的综合。而设计与文化有着千丝万缕的联系,它不仅反映着文化,就它本身而言,也是一种文化和文化的传播形式。
在世界的发展日益呈现多元化的今天,中国的艺术设计应在国际化艺术设计中将民族化的元素进行有益的补充,使本民族的设计文化得到发展,并创立出具有民族化特色的艺术设计风格,在国际艺术设计领域中,提升中国艺术设计地位。
国际主义趋势的同一性,必然形成一种单一、僵化的艺术语言,设计师的个性不能得到充分发挥,形成单一性,它必然导致视觉传达效果的削弱,不利于艺术设计的进一步发展。日本在民族风格溶入现代设计中取得了很大成功,日本的设计起步阶段也是西方化盛行,但最终还是回到了传统,创造了极具民族文化风格又是现代设计观念的艺术设计成为了民族特色与现代时尚观念相结合的优秀典范,使日本的艺术设计颇具世界影响力,在日本设计中,传统文化元素的应用是其最重要特征之一。
从艺术的发展史可以看到任何主流艺术或文化的发展都曾受到民族传统艺术的影响和滋养。传统文化艺术能够流传至今,也证实了它具有永恒的生命力,坚持现代设计的民族性很大程度上要求对民族传统文化艺术的学习与借鉴。尊重传统,发扬传统,从优秀的民族传统文化中去吸取精华丰富素养,民族优秀的传统文化是每一个中国设计者的必修课。
民族文化是丰富多彩的,民族文化有共性,又有历史阶段性;同时也具有社会阶层性,民族的多样性。汉族和各少数民族共同创造了灿烂的中国文化,各少数民族文化是中国民族文化的重要组成部分,它个性鲜明、千姿百态,有着取之不尽,用之不竭的创作源泉。传统民间艺术的亲切感,是人与人、人与物、人与世界的直接接触与碰撞的结果。它即朴实又生动感人。因此,在每一件民间艺术作品中都融入了创作者们对世界、对生命、对社会的理解。它再现了每一代人的生活、观念与情感,成为最直接的艺术之源,所以说传统的民间艺术是最具原创力的艺术。设计归根到底是为人类服务的,个性化是它的重要特征。设计不仅要有民族性,也要具有世界性,而且世界性某种意义上是民族性的归纳和概括。只有个性的,民族性的东西才能被世界人士所发现并在相互交流中得到认同。同样设计作品的民族性是其具有世界性的前提,这也是我们的中国画、书法、京剧等艺术能在世界艺术领域大放光彩的重要原因。
以我国传统民间彩色剪纸为例,它不仅是融绘、刻、染于一体的工艺美术品,也是极具装饰魅力的设计作品。在造型上,它追求自我完美的中国民族装饰形式美;在构图上,强调对称、均衡、有稳定感;在形式上,通过点线面的对比,色彩的映衬,效果上虚实动静,产生节奏和韵律感;方法上,重归纳和概括,将自然形态规律化,更符合装饰美的要求,手法上,多采用夸张变形,并赋予象征和寓意。用色上,色彩鲜艳,感彩浓郁,这些对我们现代艺术设计都起到典范和启示作用。本文由中国收集整理。
设计艺术的是在空间中的设计活动,其涉及的内容包括字体设计和插图、摄影的采用,把图形、字体、插图、色彩、标志等以符合传达目的的方式组合起来,用于传达信息及指导、劝说等目的,达到准确的视觉传达功能,同时给观众以视觉心理满足。由于民间美术与现代设计的某种巧合,以及传统艺术本身的艺术魅力,传统艺术受到了前所未有的青睐,特别是那些优秀经典的作品,往往以很高的审美价值引起现代人们的赞叹与兴趣,并对艺术设计起着一定的影响,以致在一些现代设计大师的作品中,我们不难发现传统艺术的踪迹和设计应用的经典范例。
有很多设计师就是把中国传统文化的精髓,融入现代设计的理念中去设计出了成功的作品。例:我国著名艺术设计大师韩美林先生为中国国际航空公司设计的标志就取材于传统的凤纹,该标志简洁有力,三条主线粗重,垂直稳健圆满,每一笔的开端和收尾都处理成尖头,使视感粗中有细、刚中与柔,飘逸的凤纹婉曲秀丽、妩媚生动,头部水平,胸部处理为垂直的线条,整体显得器宇轩昂,寥寥数笔刻画出一个姿势动人的凤纹,表明该公司能够像神鸟凤一样给人们提供舒适的飞行服务和安全保障,该标志属于现代设计中民族化风格的典范之作。再如中国银行的标志,整体简洁流畅,极富时代感,标志内又包含了中国古钱,暗合天圆地方之意。它巧妙地把中国的“中”字和中国传统的圆形方孔币作为金钱象征,结合在一起。这是一种很自然的运用传统寓意,这是民族、地域所拥有的“集体表象”,使设计显示出丰富的想象力与造型上的合理性。了解中国传统文化背景的人,就能从中一目了然地解读其标志的内在涵意,这个标志可谓是香港平面设计大师靳埭强融贯东西方理念的经典之作,他在对传统民族心理、民族感情的理解和研究基础上,把民族的内核与国际化的语言完美的结合在了一起。
综上所述,我们应该清楚的认识到在现代艺术设计中对本民族优秀传统文化的学习和传统文化素养的深厚积累,对一个中国艺术设计师来说是何等的重要。要创造出中国艺术设计的特色与风格,提升中国艺术设计在世界设计界的地位和影响离开了优秀的民族传统文化是行不通的。正如我国老一辈设计大师韩美林先生说的一样:“我始终坚信,我的路在中国。”
参考文献:
《装饰》总第117期杨先艺《论设计文化》
《世界平面设计史》王受之中国青年出版社
随着社会经济一体化的发展，民族民间传统文化失去了赖以生存和发展的根基和土壤，作为“创作动力”的民众实际生活功用也在逐渐衰亡或变异，导致传统艺术传承出现断层，传统技艺后继无人。尽管政府和社会已意识到文化遗产保护的重要性，但是目前的文化遗产保护更多的是重申报而轻研究，重理论而轻实践。随着大众审美观与价值观不断更新，许多民族艺术作品传统表现形式墨守成规，缺乏创新度和时代感，难以引起现代人的共鸣。在外来文化的冲击下，少数民族年轻一代对本元文化缺乏自信和文化自觉。从整体看，广西民族文化艺术产品市场化程度低、民族品牌意识淡薄，导致市场竞争力和产品附加值低下，在市场化经济大潮中难占一席之地。
二、广西民族文化艺术置入高校教育的重要性
由于没有得到很好的保护，广西大量珍贵的民族文化正在流失或消亡。将优秀民族传统文化置入高校教育体系，无疑是保护和传承中华民族传统文化的一个重要入口。2002年召开的“世界文化遗产年”大会，就明确提出将民间文化艺术作为人类文化遗产引入高校教育中。2014年3月，教育部颁布的《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》也指出：“加强中华优秀传统文化教育是深化中国特色社会主义教育和中国梦宣传的重要组成部分。加强对青少年学生的中华优秀传统文化教育，对于培养中华优秀文化的继承者和弘扬者，推动文化传承创新，建设社会主义先进文化具有基础作用。”可见，将广西各族传统文化艺术置入高等教育，有着重要的现实意义。利用高校教育平台构建广西民族传统文化传承体系，可以推动地域文化传承创新，将地方优秀传统文化的传承与发展提升到一个新高度、新层面，同时也能引导学生更加全面准确地认识中华民族的历史传统、文化积淀、基本国情，从而增强学生传承弘扬民族文化的责任感和使命感。优秀的民族文化艺术亦是现代艺术教育和艺术审美不可多得的重要资源，能启迪和丰富各种艺术创作，培养学生的文化创新意识，为广西文化创意产业建设和各类人才培养提供可持续发展的强劲动力。
三、广西民族文化艺术在高等艺术教育中的传承和发展
（一）实施多元化的人才培养模式
传统文化是一个民族生存和发展的根基，加强民族传统文化艺术的教育可以增进民族地区青少年的文化认同感与文化自信。从高校美术教育的层面看，实施多元化的培养模式是培养美术师资、设计人才的一个重要途径。首先，广西拥有丰富的民族文化艺术资源，地域风格鲜明，为各地方院校特色艺术课程的开设提供了可能。学校美术教育是本土优秀民族民间文化传承的主渠道，因此，课程教学特色的形成尤为重要。各地高校应充分挖掘和利用本土优秀传统文化艺术教育资源，开设专题地方课程和校本课程，拓宽民族传统艺术教育的覆盖面。其次，培养学生对民族传统文化的学习兴趣乃至热爱，而任何一种热爱，都需经过持久的培育，才能够源远流长，发扬光大。这就要求任课教师不仅要具备中华传统文化传承理念，具备良好的民族民间艺术素养，还需熟悉、了解本土文化艺术的历史背景和发展动向，才能充分引导和完善课程教学。同时，要尽可能突破教师界限，把民间艺人、技艺大师、非物质文化遗产传承人请进美术课堂，讲授技巧。再则，可以在高校建立民族艺术研究所，成立工艺美术大师工作室，组织工艺美术“研修班”，采用相结合的传承人培养和技法传承模式，使当下的民族艺术教学能时刻跟上时代步伐。在信息化、多元文化的当代社会，开展民族传统文化艺术的教育并不只是传播本民族的文化知识和技能，更应该认识自我、发展自我，开展有关民俗艺术和民族传统造物体验的教育。通过下乡写生、艺术采风、社会调查课程等使学生亲身感受到民族民间文化艺术的魅力，使学生的学习过程变得更丰富、更生动。可以多举办民族主题的艺术展演活动，譬如最近由广西文化厅、广西博物馆和广西艺术学院共同组办的“美术与时尚”设计展，就是面向全区高校大学生的广西民族文化创意实践活动。这些课外活动对引导学生关注身边的民间艺术环境，了解本地区的传统文化以及提高学生自主学习和探究民族优秀传统文化的意识具有很大的促进作用。
（二）加强对广西民族传统文化艺术的科学研究
科学研究本是高校的重要职能之一，各地方高校在开展民族民间文化艺术学术研究的同时，可以兼顾非物质文化遗产保护，包括对地方文化遗产进行有形性保护与无形性保护。广西诸多高校都建立了地方文化研究基地，如河池学院建有“桂西北少数民族非物质文化资源研究基地”，其学报还专门开设了广西少数民族研究的栏目；广西艺术学院有“广西非物质文化遗产民歌研究展示中心”；广西民族大学有民族研究中心、壮学研究中心、瑶学研究中心；贺州学院有“广西东部族群文化研究基地”等，这些高校研究机构为地方文化艺术的科学研究、课题开发理论研讨提供了学术研究平台，获得了颇丰的研究成果。在开展研究实际工作中，课题研究者必然要通过文字、摄影、摄像以及录音等形式，记录民族民俗文化或是传统技艺的过程，有的还要选择历史见证人、传承人、民间艺人为访谈对象，拍摄相关纪录片和编写相关著作。而这些记录、保存的方式恰是对传统艺术和技艺传承人的一种文化研究与保护。正是借助高校良好的科学研究平台，使广西民族传统文化保护和研究可以同步进行，并以最新的研究成果促进广西非物质文化遗产保护的可持续发展，在传承和保护中不断探索非物质文化遗产研究的新领域。
（三）广西民族文化艺术在产学中的应用与发展
随着创意经济、文化产业的兴起和发展，在开发应用上，广西各高校可以结合本地艺术资源的综合优势，在美术绘画、视觉传达、工业设计、装饰艺术、服装设计等应用型专业中开展产学合作，以广西民族民间文化为题材，以各种不同材料为载体，系统开发广西地方特色的产品和旅游纪念品。如钦州学院与当地的坭兴陶企业合作，设计制作出了一批具有民族、地域特色的坭兴陶礼品；玉林师范学院与广西北流三环陶瓷企业达成合作意向，如能将绘画艺术表现与日用陶瓷设计相结合，必将大大提升北流陶瓷产品的附加值和市场竞争力。在民族品牌这一块，广西艺术学院服装专业教师以“广西民族织绣图案”为主题，以现代审美的视角解读少数民族服饰艺术，融入以“壮族花边”为载体的服装设计中，设计制作了一系列现代女性礼服，得到柒牌服装企业的高度认可，作品获得“首届中华立领杯”时尚中华创新设计赛金奖和特别配饰奖，并被选送到法国展出。总之，民族地区高校艺术教育，只有坚持以教学带动生产的教学方针，在追踪国际最新时尚潮流的同时，主打民族艺术的口号，立足将民族设计艺术与创意文化产品进行完美接轨，充分发挥民族文化资源所蕴含的市场价值和开发价值，才能将其所获成果为地方社会经济文化建设服务。
（四）广西民族文化艺术传承与服务社会相结合
一、内蒙古民族工艺美术的主要种类与特色
民族工艺美术是我国传统文化的一个重要组成部分,是中华民族文化宝库中的宝贵财富,是我国各族人民在生产劳动中经过世世代代传承和不断创造的智慧结晶,凝聚着各民族的艺术精华,体现着各民族的意志和追求。内蒙古具有悠久的历史传统,多种文化相互交融,这些都是民族工艺美术发展的文化基础,而内蒙古丰富的动植物和矿产资源又为工艺美术的发展提供了材料基础。因此,内蒙古民族工艺美术种类繁多,具有鲜明的地域特色和独特的民族风格,主要归纳为以下几大品种。
(一)绘画工艺美术
绘画工艺美术主要包括皮画、毡画、沙画、树皮画和木浮雕画。皮画选用优质天然牛皮为原料,采用皴、擦、刻、染、凹凸等工艺技术手法,经手工多次绘制、刻画、雕塑而成,题材多为草原风情和蒙古族传统图案,风格淳朴、粗犷。羊毛毡是游牧民族的特有产品,当代毡画继承了蒙古包用毡绣的传统,又吸收了木板烙画工艺,产品充满了异域风情,且容易携带,已成为内蒙古重要的旅游纪念品。
(二)雕塑工艺美术
雕塑工艺美术包括牛角雕、驼骨雕、犴角雕、猛犸象牙雕、巴林石雕、佘太翠雕、兴安石雕、麦饭石工艺品、根雕、木瘤雕等。其中巴林石色彩丰富高雅,深沉润泽,内容丰富,俏色取意,深浅皆宜,是观赏石中的精品。
(三)金属工艺美术
金属工艺美术主要包括金银制品和铜制工艺品。蒙古族的金银制品不论是造型还是装饰都具有浓厚的民族特色。银碗是蒙古族传统的餐饮用具,在此基础上,开发出了牛角镶嵌银质的牛角结盟杯、镀金的马等金银摆件及蒙古族银餐具系列。手工錾花工艺铜制火锅纹样细腻、工艺精湛,极具民族特色。(四)民族服饰及刺绣工艺内蒙古各少数民族的服饰绚丽多姿,别具一格。蒙古族服饰艳丽美观,有头饰、长袍、腰带、蒙古靴四个主要部分,妇女头饰是最受人瞩目的装饰。诸如鄂伦春、鄂温克族的传统服饰均由兽皮制作而成,赫哲族有制作鱼皮衣的古老传统。蒙古族刺绣源远流长,应用范围广泛,色彩丰富艳丽,具有强烈的地区特点和民族特色。
(五)其他工艺美术
其他工艺美术主要有皮革工艺品、牛角工艺品、三少民族的桦树皮制品、艺术挂毯、剪纸、仿辽瓷等。
二、艺术设计类专业开发内蒙古民族工艺美术课程资源的意义
(一)有利于民族工艺美术的保护和传承
当我们在庆幸全球范围的现代化所带来的快捷便利时,随着工业化、城市化的飞速发展,人民生活条件的改善,生活方式的转变,特别是商业文化的冲击,民族工艺美术所赖以存在的物质基础和文化基础也发生了极大的动摇。现代工业文明对民族工艺美术的冲击已经成为了不可逆转的趋势,无数珍贵的民族工艺美术正在逐渐消亡,选择其中有价值的品种进行保护已十分紧迫。然而,内蒙古民族工艺美术的保护工作却面临着前所未有的严峻形势,具体表现为:一是传统民族工艺美术生存环境的恶化;二是一些独特的民间传统习俗和生产生活方式在逐步消亡;三是一些传统民族工艺美术和技艺的传承后继乏人;四是民族工艺美术资源流失严重。因此抢救、保护、传承和弘扬内蒙古民族工艺美术刻不容缓。而民族工艺美术传统的传承模式已经不利于当今社会文化的发展,因此要构建新的传承模式。为此,把民族工艺美术的内容融入到课程中,组织工艺美术大师和代表性的传承人进入到相关院校传授工艺美术技艺,充分发挥高等艺术设计教育的优势,加强民族工艺美术教育,办出自己的区域民族特色,对培养高素质的工艺美术专门人才意义重大。开展民族工艺美术融入艺术设计类专业教学的实践研究活动,将其课程和教学内容实施于专业教学中,通过有效而多样的民族工艺美术教育方式,将其文化内化,使学生在了解了民族工艺美术的历史和现存状态后,从而更加珍视工艺美术文化瑰宝,产生传承、保护优秀的民族工艺美术的积极性,并主动地参与到民族工艺美术的传承中来,使其发扬光大。继承民族文化传统,弘扬民族优秀文化,对保护民族优秀文化遗产、传承民族文化艺术具有十分重要而深远的现实意义。总之,民族工艺美术要得以系统的传承,就要在高等院校建立一支强有力的美术师资队伍去探究民族工艺美术的理论和技艺;通过构建系统的理论基础来支撑高校民族工艺美术教学;编写出具有本土特色的民族工艺美术的课程教材资源。以高校艺术设计类专业为平台,播下民族工艺美术的“种子”,使高校成为传承民族工艺美术的前沿阵地。
(二)有助于丰富专业课程的教学内容
在传统的艺术设计教学中,学生接受的都是西方三大构成的设计体系和色彩观念,而对本地区传统的民间美术和色彩意识知之甚少。民间造型观念有着自身独特的观察和思维方式,是完全区别于西方的一种造型体系。民族工艺美术以其质朴的造型、深厚的内涵与现代设计艺术的某些观点形态息息相通,对它的学习将有助于拓展学生的观察和思维。通过收集、挖掘、整理、选择优秀的内蒙古工艺美术资源,在艺术设计类专业的教学实践中,探索和尝试把这些内容渗透进专业教学中,可让学生了解并初步学习和掌握优秀的民族工艺美术,感受和了解内蒙古地区民族工艺美术的特色,深化、补充、延伸专业知识,让学生熟悉和热爱本地区的民族工艺美术,从而提高学生的艺术修养,陶冶学生的审美情趣,提高学生的审美能力,拓宽他们的审美视野,提高学生美术欣赏和创作实践水平。在教学中要将内蒙古工艺美术在特定的自然环境和特殊的人文环境中折射出的生活、生存方式加以表现,让学生们熟悉和感悟民族的美术思维方式,培养和树立民族的审美观和价值观,丰富教学内容。教师在教学中应充分利用本地优秀的民族工艺美术资源,引导学生调查与采访、设计与制作,改变学生的学习方式,实现专业学习的多样性,从而塑造具有创新能力和创新精神的文化主体。
(三)具有重要的思想教育意义
在教学过程中,培养学
生对民族文化、民间艺术的兴趣,增进他们对不同民族文化的理解、尊重和热爱,潜移默化地激发学生热爱家乡的情怀,增强他们的民族自豪感,具有重要的教育价值和课程意义。关注内蒙古民族工艺美术,在贯彻人才培养方案的同时保持地方资源特色,有效地开发和利用民族工艺美术课程资源,是传承、弘扬内蒙古优秀民族文化遗产的最好途径和方法。三、艺术设计教学中内蒙古民族工艺美术课程资源开发的内容
如何利用这些优秀的民族工艺美术资源开发艺术设计类专业的特色课程,将内蒙古最具代表性的民族工艺美术融入到艺术设计的专业教学中,使民族工艺美术得以更好的传承,现针对我区的情况,笔者从以下几个方面进行探讨。
(一)理论教学
内蒙古民族工艺美术课程教学主要有基本理论讲授、课堂组织讨论答疑、考察与调研以及实践与创作四个部分,其中前两个部分为课堂理论教学,而后两个部分属于实践教学。基本理论讲授主要是通过介绍、讲解内蒙古民族工艺美术的起源、发展和沿革,来使学生了解其品种、艺术特色、材料和制作工艺,让学生在有限的课堂学习中,较系统地了解和掌握内蒙古民族工艺美术发展的基本线索和概貌。最后,遴选优秀的具有代表性的民族工艺美术作品进行赏析。通过欣赏富有民族特色的工艺美术作品,可让学生更加了解和热爱本土文化。
少数民族传统体育民族艺术关系
少数民族传统体育往往与各民族的、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体。少数民族传统体育是民族艺术的源泉。民族艺术中的舞蹈、戏剧、杂技与少数民族传统体育活动的关系最为密切。许多民族的文艺是由少数民族传统体育活动发展演变成舞蹈、戏剧。目前许多被挖掘、整理出来少数民族传统体育项目，如黎族的跳竹竿、景颇族的刀术、苗族的狮子上金山等，把竞技、舞蹈、娱乐、体育融为一体，既有娱乐、健身的作用，又有艺术欣赏的价值。随着各民族、文化的进步与的发展，少数民族传统体育将为现代民族艺术提供无穷无尽的发展源泉。
民族艺术促进了少数民族传统体育的发展。少数民族传统体育往往与各民族的音乐、舞蹈以及美术等艺术形式融为一体，如苗族人民喜爱的跳芦笙，健美的动作，配合内容丰富的歌词和优美的曲调，身着漂亮的民族服饰，边唱边舞，边跳边吹，说唱、交谊、运动三位一体，既交流思想感情，又得到娱乐和健身。又如黎族的跳竹竿，击竿者，时跪、时蹲、时站，节奏越打越快，难度越来越大。跳竿者随竹竿的分合、高低、快慢，灵巧地跳跃其间，千姿百态，千变万化，展现出各种优美的姿势，美不胜收。参加者不仅要求具备良好的身体素质，还要具备较高的音乐素养和舞蹈技巧，形成了高度体育技巧性同高度艺术性统一的少数民族传统体育项目。
一、少数民族传统体育与民族舞蹈
民族传统舞蹈是取得群众确认而流传下来的舞蹈形式，是由各族人民根据现实生活直接创作的，反映了人们在处理人与人、人与社会、人与之间的关系上的情感和态度。民族舞蹈与少数民族传统体育都属于人体艺术形态，有着深厚的民族群众性基础。
在漫长的长河中，舞蹈与体育共生共存，栖息相伴的现象是有目共睹的。民族舞蹈与少数民族传统体育属于“你中有我，我中有你”的两种人体艺术文化、人体艺术形态。我们可以举出不少的实例来说明“舞中有体、体中有舞”的现象。我国的剑术就是很好的例证。这种融舞蹈与体育于一身的艺术形态至今仍受到群众的欢迎。
从历史上看，远在先秦时期，在东北、内蒙地区的阴山岩画和乌兰察布岩画中的原始狩猎舞蹈。魏晋南北时期，西南僚人的铜鼓舞。明清时期，中南地区瑶族的盘王舞。民国时期，朝鲜族的刀舞等等都有上述的特点。民族舞蹈侧重于内心情感的表述，而少数民族传统体育则以健身及竞技取胜为侧重，形成现在这种有分有合、以分为主的状况，即民族舞蹈形成自己独立的艺术形态，而少数民族传统体育则形成另一种独立的艺术形态。
此外，从人的生存、享受和发展三个需要层次来看，少数民族传统体育和民族舞蹈都是人类为了满足自身享受和发展需要的实践，都是人类愉快、活力和自由的源泉，随着人们对生活质量的追求和生活方式的改变，人们参与身体活动的目的既具有健身性目的又具有审美性目的，既为了满足身体本身的需要，也为了满足心理和情感的需要，对身体活动的多目标追求将逐渐成为人们参与身体活动的重要特征。因此，少数民族传统体育与民族舞蹈这种“舞中有体”，“体中有舞”的融合形式，将成为一种趋势，将共同构成人们余暇生活的重要内容。
二、少数民族传统体育与民族服饰
少数民族传统体育和民族服饰共同体现各少数民族的特点。我国少数民族千百年来常常在佳节吉日借助民族传统体育来寄托美好心愿，表达欢娱的心情，形成了各具特色的少数民族传统体育形式。又因不同的自然环境、生存方式、宗教信仰、生活习俗、审美心理等，形成了各具风采的民族节日盛装。这些民族盛装被广泛应用在少数民族传统体育中，它们在服装款式、色彩搭配、纹样装饰、饰品造型乃至整体着装风格上，既涵盖了少数民族服饰的日常样式，又荟萃了少数民族服饰的精华，因而具备了各少数民族服饰最直观的民族形象表征。
少数民族传统体育和民族服饰互相促进，共同发展。随着少数民族传统体育的发展，少数民族传统体育演变出全方位、多层面的形式，反映出少数民族生活的方方面面。少数民族传统体育动作也无限变幻，难度高超。此时的民族服饰为了配合视觉效果，必须将少数民族盛装原生的装饰、佩戴及穿着体系打散、解构其中最具少数民族服饰风采的元素，诸如款型、饰品、图案纹样等，作为少数民族形象的象征，被有选择地用于或重新组构于少数民族传统体育服饰的设计中，使少数民族传统体育服饰变得艺术化。而为少数民族传统体育设计的少数民族盛装，因其涵盖着少数民族服饰的日常式样，深受群众的喜爱，因而许多优秀项目经过多次的精选、提炼，世代传播，魅力无穷。
三、少数民族传统与民族器具
由于民族特色、地域环境和状况的不同，每个少数民族拥有不同特色的民族传统体育和民族游戏，而不同的民族传统体育项目分别有不同的民族体育器具。
少数民族传统体育与民族器具相互依存。少数民族传统体育作为少数民族特色文化的重要组成部分，它的表演和比赛与民族器具的使用密不可分。民族体育器具在许多的民族传统体育竞赛和表演中发挥着不可替代的作用。如纳西族武术“东巴跳”，是纳西族特有的民族传统体育运动项目，它集中了纳西族有代表性的传统武功。纳西族每当祭风、祭神、消灾、除秽、开丧、走荐、求寿等七种道场，都要举行盛大的“东巴跳”。典礼时，人们头戴五色飘带佛冠或鸡冠帽，身披龙凤小旗，腰系黑红彩带，穿着各种彩色法衣或兽皮服饰，手执刀、剑、弓、弩、叉、矛、盾等武器，以及板铃、手鼓、大鼓、铜擦、铜锣、海螺、楞锤、魔样等民族器具进行演练。如果没有民族器具作为道具，“东巴跳”就不可能表达出应有的感情色彩。因此，民族器具在促进少数民族传统体育的发展和传播方面发挥着不可替代的作用。
少数民族传统体育的发展促进了人们对民族器具的认识。多数人对哈尼族、普米族的“磨秋”和阿昌族的“车秋”没有太大的印象，但是通过各个级别的少数民族竞赛或少数民族项目表演等，人们就会认识到，“磨秋”是“打磨秋”运动的器材。“车秋”是阿昌族的“车秋”运动项目的器材，“车秋”形状略似纺车，有四根木柱分立两边作为支架，中间横担着秋辊，左右各用两根木柱交叉的镶在秋辊上，类似车的辐条，在顶端左右相连，挂着秋千绳。每架“车秋”可同时坐4人或8人，节日期间，阿昌族青年都身着节日服装，悠荡秋千，尽情娱乐。
：[2]林惠芬.民族传统体育与民族传统舞蹈[J].山东体育学院学报，2004，（3）.
[关键词]喀什师范学院民族民间美术教育维吾尔土陶艺术积极意义
一、喀什师范学院艺术系美术专业及师资现状
（一）、喀什师范学院艺术系美术专业现状
作为丝路边疆古城喀什的唯一一所高等院校――喀什师范学院，是一所民汉合校，具有浓郁的、并融合了新疆各民族特色的一所高校。艺术系成立至今有15年的历史，美术专业分为美术学与设计专业，美术学为师范类教育，一、二年级为基础专业学习，三、四年级分为油画、国画专业，设计专业为非师范类四年制教育，普修设计专业课程。美术学与设计专业的课程设置主要还是以中国美术与西方美术体系建构的课程体系，其中加入一部分新疆民族图案、民族手工制作等课程作为普修课程，民族民间美术课程的涉及较少。
二、喀什师范学院美术专业民间美术教育
（喀什地区维吾尔民间传统土陶艺术）
的必要性与可行性分析
（一）、民族民间美术教育的紧迫性
1、民族民间美术进入中国高等院校的教育体系是从上世纪70年代末开始的，已有三十年的历史。首先在中央美术学院民间美术教学基础上发展起来的，后来发展为民间美术系，包含了从专科、本科、研究生完整的教学体系，其中从办学宗旨、教学大纲及各类课程的设置，都有较全面的涉及。之后将系改为民间美术研究所，从原来的单纯的教学单位转变为理论研究与高层面的教学相结合的综合机构。因此全国有一定具备民族民间美术资源与优势的高校相继建立民族民间美术专业，中国美术学院、云南艺术学院与云南民族大学等多所学校都建立了与自己地域文化资源相关的民族民间美术专业。
2、新疆自古以来就是一个多民族聚集生活，具有多文化相互融合但又有各自文化发展的地域特点，从远古到丝绸之路文化到现在的现代文明，新疆的多民族文化一直吸引着世界各地的研究者。13个民族的传统民族文化越来越引起新疆高校教育的重视，新疆师范大学建立民族民间美术研究所，致力于新疆各民族传统民族民间美术的基础研究，近年来已成功申报国家课题多项，基础研究成果颇丰。新疆艺术学院的民族民间美术已作为学院的精品课程。如此看来，在具有地域优势与资源优势与人才优势的天时、地利、人和的新疆高校，应该首先认识清楚本校的学科发展规划与专业建设特点。喀什师范学院艺术系美术专业的学科建设应该在此发展的大前提下，尽早建立民族民间美术专业发展的初步规划与长期规划，借鉴区内外高校成功发展模式与教学经验，完善我校民族民间美术学科的规划与建设。
3、新疆各民族传统民族民间美术形式目前的发展现状值得反思。以喀什地区维吾尔族传统土陶艺术为例，首先，制陶作坊越来越少：主要的收入来源从主业制陶开始转变，同时另一身份为农民，为了生计不得不务农或干些其它的营生养活家人。制陶家族中继承人不愿意继承此业，继承人将面临失传的可能。然而我们的美术教育中又缺失民族民间美术教育，缺少艺术创作之源，由此形成了两方面的矛盾与现状，但在我们看来是可以整合地域优势、土陶艺人、高校教育资源、传播平台等各方面的资源，为保护传承维吾尔民间传统土陶艺术探寻新的传承模式。
（二）、地域优势
喀什地区维吾尔民间传统土陶艺术作为新疆维吾尔土陶艺术重要的代表，在新疆民族民间美术中有着重要的地位。传统土陶制作工艺区主要分布在喀什地区的喀什市高台制作作坊、阿克陶土陶制作作坊、英吉沙土陶制作作坊，这些作坊内有着非常重要的遗产继承人，2006年维吾尔族土陶模制技艺被列为国家非物质文化遗产，重要的遗产继承人就在喀什地区从事土陶制作。这些地域优势对于喀什师范学院美术专业在民间传统土陶艺术方面的学习有着得天独厚的地理优势，这是其它北疆高校缺乏的资源优势。同时学校对于非物质文化遗产的保护与继承会由于地域优势变得方便与合理，能够最大限度的节约与整合资源。
（三）、师资储备
美术专业中教师年龄在24岁―42岁之间，属于年轻化队伍，大部分教师的学历均为硕士研究生，研究方向基本以民族民间美术为主，其中研究维吾尔土陶艺术方面的2人，同时公开作品共十余篇，教学与科研能力较强，对维吾尔传统土陶艺术研究与民族民间美术教研教改方面有着丰富的经验，同时内地多所支援高校与新疆各高校有着较好的专业合作，因此美术专业在对维吾尔土陶艺术的工艺研究、课程体系的建立、保护与传承、后期实施对策研究方面能够胜任并能取得预期的效果。
（四）、国家、自治区、学院的支持政策
喀什师范学院仅为新疆南疆唯一的一所高校，在国家大力发展西部经济与教育的的同时，喀什师范学院与喀什一样面临着巨大的发展机遇。喀什师范学院的学科建设与专业建设在与内地高校学习的同时，也在向着自己的办学特色专业方面积极发展。艺术系美术专业在国家、自治区、学院的发展政策下申报南疆少数民族民间美术实训中心，可以看出学院在民族民间美术特色教育方面是积极支持的，因此在民族民间美术实训中心下，喀什地区维吾尔土陶艺术保护、传承模式与课程体系的建立就有了依托与实施的平台。
三、喀什地区维吾尔土陶艺术民族民间美术教育在喀什师范学院美术教育中的积极意义
艺术系美术专业艺术教育主要以中西方教育体系组成的培养教育模式，在新疆以众多民族聚集、多元文化并存的特殊地域环境中，其丰富的少数民族民间美术资源却捉襟见肘。一方面，各民族民间美术在民间的发展现状令人堪忧。另一方面，在新疆高校艺术教育中少数民族民间美术资源的利用与传承却少之又少。因此以喀什地区维吾尔族民间土陶艺术作为少数民族民间美术教育的突破点，在高校艺术教育中实施、传承研究的理论与运用价值有以下五个方面：
1、对新疆高校艺术教育中民族民间美术教育研究及学科建设做出相应的探索
对目前新疆高校艺术教育现状调查分析，在少数民族民间美术教育方面进行探索研究。在喀什师范学院美术专业进行维吾尔民间传统土陶艺术实践课程的设置，带动相关土陶课程体系的研究，甚至在民族民间美术学科建设方面的研究，能够非常显著的突出新疆区域性文化特征，也突显了喀什师范学院美术专业的办学特色，以此来进行少数民族民间美术教育教学改革的具体新尝试，为新疆高等美术教育体制改革提供相应对策研究，这对本学科的发展是有积极意义的。
2、对新疆少数民族民间美术的保护与传承做出相应的探索
探索新疆高校美术教育学科建设中开设民族民间美术专业，具体以维吾尔土陶艺术课程为突破点进行课程设置，从对传统维吾尔组土陶艺术的保护、研究、传承为主要目地，成立研究机构，对传统土陶艺术的制作工艺、土陶艺人、陶艺史进行系统的研究，在对土陶艺人、土陶艺术史、制作工艺的研究过程中，制定出相应的对策研究，探索在国家政策、民间保护、高校艺术教育中形成切实可行的保护与传承模式。
3为新疆教育部门在少数民族民间美术教育制度方面提供参考
以新疆喀什维吾尔族传统民间土陶艺术为突破点，进行在纵向考察、调研、分析研究的基础上具体实施，以新疆少数民族民间美术的单门种类设置课程，真正意义上完成新疆少数民族民间美术学科的建立，丰富新疆艺术教育多元化的学科门类，凸显新疆地域文化特色，新疆主管教育部门可在其研究基础上制定相关民族民间美术教育制度，或成为课程评估、考核制度的参考性意见。
4、可为非物质文化主管部门制定相关保护措施与制度提供参考
在制度层面保障新疆少数民族民间美术在美术教育中的地位。非物质文化主管部门不只是单方面进行保护，高校艺术教育及其传承的功能性应该得到肯定，国家如何有效地实行导向性的政策，以保证新疆少数民族民间美术教育及传承的正常化发展，成为保护与传承新疆传统文化的名片，为非物质文化遗产的保护模式提供参考。
喀什师范学院作为边疆丝路古城喀什的唯一高校，其在地理位置、政治位置、学术位置都具有重要的历史地位。由于它重要的历史地位，在对于新疆民族民间文化教育方面及学校的学科建设方面，应该具有学校的办学特色。喀什地区维吾尔传统民间土陶艺术作为喀什传统民族民间美术的优秀资源，应该体现在我校的美术教育体系中去，为学校的美术学科建设、非物质文化遗产的保护做出努力，真正完成新疆高校教育的神圣使命。
参考文献：
[1]李虹.关于在艺术院校中建立云南民族民间美术教育体系的思考[J].云南民族大学学报，2003年，第20卷第5期.
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[4]李勇.略论新疆少数民族民间美术教育资源的开发和应用[J].东北师大学报（哲学社会科学版）.2010年，第6期.
关键词：公共艺术；传统民族元素；文化传承
在西方艺术文化和现代艺术手法的影响下，我国公共艺术呈现出突飞猛进的发展，同时我们不能忽视传统民族元素在公共艺术创作中的传承与创新。我国的传统民族元素在时代进程中处于动态变化过程，在特定的历史时期是时代、文化、民族的象征。由于公共艺术具有很强的公众性和普世性，对人们的思想意识和价值观念能产生潜移默化的影响，因此将传统民族文化元素融入其中有利于发挥其公众感染作用，研究我国传统民族元素在现代公共艺术中的应用对发展现代艺术文化有积极作用。
一、传统民族元素在公共艺术中的应用价值
我国传统民族元素是公共艺术中最具代表性的灵魂特色，特别是在文化全球化趋势日益凸显的形势下，掌握好我国传统文化精髓并将其运用到公共艺术设计中不仅是创作“中国风”作品的先决条件，更是对我国传统民族文化的传承与发展。
（一）公共艺术样式的中国式复古
受到西方异域文化的冲击与影响，国内公共艺术界涌现出现代设计思潮与传统文化样式的碰撞，两者在彼此的矛盾与融合当中实现了共存共荣，呈现出西方现代式、中国复古式、中西结合的公共艺术样式。值得一提的是中国复古式设计在西方设计理念的激发下表现出了一个全新的高潮。在公共艺术作品中由中国传统民族元素演变来的符号、图案、造型随处可见。以苏州博物馆为例，作为世界顶级建筑设计师贝律铭的得意之作，苏州博物馆在建筑造型、外观色彩上与周边苏州传统民居融为一体毫不突兀，在苏州这座传统文化与现代思潮激烈碰撞的城市中以独特的姿态融入其中。
（二）公共艺术思想的民族文化内涵
公共艺术所蕴含的思想价值、文化内涵才是其灵魂所在，中国传统民族文化博大精深，对具有代表性的文化要素进行转化、抽象并赋予到公共艺术内涵当中，能够呈现出具备民族特色的优秀作品。一方面，人类的文化观念和审美模式会收到公共艺术的影响和改变。因此在公共艺术中融入民族文化元素有利于培养公众的民族文化意识，提高其对传统文化的认知感和认同感。另一方面，传统民族元素的应用过程同时也是提炼、传承的过程，有利于对我国传统民族元素的升华。
二、公共艺术与传统民族元素的关系
（一）传统民族元素是公共艺术的灵感源泉
公共艺术是对文化内涵和艺术手法的融合，任何脱离了内涵的公共艺术作品都会显得肤浅、空洞，而中国传统民族元素是公共艺术创作的一个重要源泉。我国传统民族文化博大精深，历经几千年的历史积淀，对人们的日常生活、思想意识、审美观念等形成了深刻的影响。以民族元素为创作原型不仅是文化传承的需求，同时也是公众对公共艺术的审美要求。公共艺术在创作的过程中实现了对民族特色、地域文化、价值观念等多要素的整合。公共艺术作品的服务对象是社会公众，因此必然要符合当地的审美情趣和思想观念，这就决定了民族元素对公共艺术的影响是必然存在的。
（二）公共艺术是传统民族元素的组成部分
公共艺术的本质隶属于文化范畴，一个时代下某个地域、某个民族的文化形态都会以直接或间接的形式作用于公共艺术当中。因此公共艺术作品所反映的则是时代特征、民族特色、文化内涵。传统民族元素是一个动态升华的过程，这就体现了文化与时俱进的特性，而不同年代下的公共艺术作品也互有不同。从公共艺术作品的文化蕴含中我们能找寻到当地民族的生活方式、、价值观念等，这些都是传统民族元素的核心组成部分。
三、传统民族元素在公共艺术中的应用
（一）文字元素的应用
文字是民族演变进程中人们约定俗成的表达形式和交流工具，是代表民族文化特征的重要元素，虽然我国通用文字形式为汉字，但每个少数民族仍保留有自己的文字。汉字是意形文字的典型代表，由最初的图形特征演变而来，自身蕴含着丰富的文化信息。在现代公共艺术设计中对文字元素的变形、抽象、应用十分常见，作者在深入了解我国传统文化的基础上，通过对水墨、书法等传统艺术形式的抽象融合，能够设计出富含东方文化特色的优秀作品。以招贴广告为例，设计师将我国民族文化中的文字元素抽象出来融入到现代设计手法当中，实现古今结合、中西结合，从而传达出中国文字艺术文化的精髓。
（二）图案元素的应用
我国传统民族文化中图案、图形艺术在文字之前就已出现，是远古人类进行信息交流和情感表达的重要工具。早在新石器时代人类就曾经通过图形图案记载对自然的理解和认识，发展至今已经演化出具有代表性的多种图形、图案样式，例如春秋战国时期的蝌蚪文、唐代额宝相花纹、金文形态等。在长期的演变过程中，图形、图案元素既传承了我国悠久的文化精髓，又展现出不同的年代特色。在公共艺术的创作应用中图案元素的展现往往以生活中某个侧面为切入点，在似与不似之间找寻平衡点，从而赋予作品多层次文化内涵。与文字元素相比，图案元素的一方面能融合民族文化精髓，传达民族文化意向，另一方面还能展现世界共认的形态，从而获得世界文化的认同。比较成功的案例就是北京奥运会会标的“中国结”与“运动员”图案形象。
（三）色彩元素的应用
色彩元素在一定程度上反映了某个民族的文化背景和审美取向，在长期的生活演变中，色彩往往被赋予浓厚的文化特性，例如在我国封建社会时期，色彩是社会地位的象征之一。现代公共艺术对色彩的追求尤为突出，一方面要符合公众对色彩的审美需求，同时要注重色彩与环境的协调性，实现艺术与实用的融合。另一方面还应通过色彩传达出民族传统文化特色。苏州博物馆外观色彩以黑白调为主，配合古朴浓郁的苏州建筑造型，完全传承了我国南方水乡的建筑色彩，散发出浓浓的中国风。再如，众所周知，红色是中华民族最喜爱的颜色，代表着好运、大吉大利。设计师只有充分掌握了各民族的色彩文化，才能更好地突出民族文化内涵。总之，公共艺术的发展是艺术形式与传统文化的整合过程，只有抓住了传统民族文化的精髓并加以应用，才能赋予公共艺术作品特定的历史使命。失去了民族特色和文化内涵的公共艺术是没有立足之地的，面对文化全球化、多元化的发展形势，我们应深刻意识到坚守、传承、发展民族文化阵地的重要性。
作者:张丽单位:西南林业大学
参考文献：
[1]辛鑫.中国传统文化元素在城市公共艺术中的应用分析[J].美术教育研究，2013（21）.
[2]夏玉莹.民族传统文化元素在环境艺术设计中的应用与转化[J].设计，2015（13）.
一、湘西民族文化艺术资源在民族高校传承的必要性
湘西土家族苗族自治州位于湖南省西北角的武陵山片区，古朴浓郁的民俗风情孕育了众多的民族文化资源。目前，这些民族文化艺术很多都被申报成了部级、省级物质文化遗产或非物质文化遗产，而非物质文化遗产是人类在社会历史实践中创造的具有文化价值的精神财富遗存，由相关的实物载体、行为方式和文化场所（文化空间）所体现，包括传统文化的各种表现形式，即口头文学及其表述的语言、美术和表演艺术、有关自然界及生产生活的知识与技艺、礼仪节庆、体育和游艺活动等。如土家族织锦技艺由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为传统手工技艺第一批部级非物质文化遗产保护名录；苗族银饰锻制技艺由湖南省凤凰县申报并列为传统手工技艺第一批部级非物质文化遗产保护名录；土家族摆手舞、湘西苗族鼓舞、湘西土家族毛古斯舞由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民间舞蹈第一批部级非物质文化遗产保护名录；踏虎凿花由湖南省泸溪县申报并列为民间美术第一批部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族打溜子由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民间音乐第一批部级非物质文化遗产保护名录；苗族民歌（湘西苗族民歌）由湖南省吉首市申报并列为民间音乐第二批部级非物质文化遗产保护名录；土家族咚咚喹由湖南省龙山县申报并列为民间音乐第二批部级非物质文化遗产保护名录；挑花（苗族挑花）由湖南省泸溪县申报并列为民间美术部级非物质文化遗产保护扩展名录；苗族服饰由湖南省湘西土家族苗族自治州申报并列为民俗第一批部级非物质文化遗产保护扩展名录；苗族四月八由湖南省吉首市申报并列为民俗部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族梯玛歌由湖南省龙山县申报于2008年6月7日列为民间文学第二批部级非物质文化遗产保护名录；土家族哭嫁歌由湖南省永顺县、古丈县申报于2011年5月23日列为民间文学第三批部级非物质文化遗产保护名录；苗族古歌由湖南省花垣县申报于并列为民间文学部级非物质文化遗产保护扩展名录；土家族吊脚楼营造技艺由湖南省永顺县申报并列为第三批部级非物质文化遗产保护名录；凤凰纸扎由湘西自治州申报并列为第一批省级非物质文化遗产保护名录；凤凰蓝印花布由湘西自治州申报并列为第二批省级非物质文化遗产保护名录。根据国家主席充分发挥有关大专院校在参与保护文化遗产、保持民族文化传承的要求，湘西非物质文化遗产在民族高校进行传承对于湘西文化遗产的保护工作就尤为显得重要。
二、民族高校对湘西民族文化艺术的传承开发现状
民族文化艺术的传承是通过教育来实现的。一旦离开了教育，民族文化艺术的传承将无法进行。而在传承发展方面，又有家族教育、学校教育和社会教育等诸多方面，在社会高速发展的今天，我国少数民族与世界很多国家的少数民族一样既要学习本国的主流文化又要保留各少数民族优秀的传统文化。但是，全球文化一体化发展趋势在很大程度上又造成了文化地位的不平等和文化交流上的主动与被动情形，正是因为民族文化艺术的边缘化，很多民族高校开始意识到民族文化艺术的重要作用。就湘西民族文化艺术而言，在民族高校的传承发展状况虽然取得了很多成就，但对其深层的认识与开发尚停留在浅层次上，没有更进一步地发掘与研究，具体表现在以下几点。
1.湘西民族文化艺术课程的传承开发尚带有自发行为，缺乏规范系统的制度。
笔者就湖南民族地区高校进行调查发现，民族地区高校的课程设置主要采用适合汉族地区的“大一统”课程模式，适应民族特点、照顾不同民族文化背景的多元文化课程模式尚未形成，且民族特色不够明显，虽然也在艺术专业和通识课中开设了展示民族艺术形式、体验民族风俗与节日等课程，但这些探索也仅是学校或教师的一种自发行为，并没有形成一定的目的和计划，因而教学的评估体系也没有具体的建立，有时甚至受多方面因素的影响而无法实施，课程内容仅停留在民族音乐、舞蹈、美术、历史、体育等方面，没有囊括民族文化的丰富内涵。
2.湘西民族文化艺术传承开发途径的单一性和低层次性。
湘西民族文化艺术的存在方式往往都是互为联系和多维度的，民族地区高校的课程设置则多是在不改变现有课程与教材架构的情况下对其进行一种附加式或补充式的介绍，例如在反映中国工艺美术史就是整个汉族工艺美术史的课程结构和框架，少数民族文化艺术则是以汉族历史的编年顺序进行单一层面的附加说明，从而将民族文化艺术知识简单地添加到学科内容中，没有涉及到多元文化课程中所要求的兼顾知识、能力、情感态度和价值观等方面的目标，所以其开发的途径停留在浅层面上。
三、湘西民族文化艺术在高校的传承发展
湘西地区拥有丰富的民族生活方式课程资源。涉及本地少数民族传统生活、当地生产生活经验、本地区生活文化、民俗宗教和伦理生活等，可以说这些地方性的课程资源具有极大的传承意义与开发价值。
1.将实践经验带入课堂体验并传承湘西民族文化艺术的丰富知识。
民族地区高校应该鼓励民族高校师生参与诸如“中国•凤凰苗族银饰文化节”“中国•花垣苗族民歌节”“中国•吉首武陵山民族民间工艺品大赛”“吉首•国际鼓文化节”等大型的民族品牌节庆活动，让学生感受民族艺术的魅力，从而了解湘西民族文化艺术的丰富性。民族文化艺术的流布和依存离不开特殊的生态环境和具体的文化空间，民族高校领导和教师可引导大学生把目光瞄准湘西两个核心保护区，即以酉水流域为主的土家族文化生态保护核心区和以腊尔山台地为主的苗族文化生态保护核心区，在政府设立九个特色文化生态保护圈和重点建设的湘西非物质文化遗产馆、武陵山区湘西非物质文化遗产园、湘西非物质文化遗产生产性保护示范园和200个特色村寨、168个传习所进行基地实习和调研，这些对民族高校师生全面研究保护区所有非物质文化遗产存续状况创造了必要条件。例如位于湖南省湘西土家族苗族自治州吉首市乾州古城的湘西非物质文化遗产园，是武陵山区湘西土家族苗族文化生态保护实验区基地之一，现有351处各级文物保护单位，非物质文化遗产项目1056项，部级非物质文化遗产项目24个，省级非物质文化遗产项目50个，州级非物质文化遗产项目199个；拥有部级非物质文化遗产项目传承人18人，省级传承人44人，州级传承人有131位；民间工艺大师30名；拥有中国民间文化艺术之乡36个，省民间文化艺术之乡12个。同时，还建立了“土家族文化生态保护基地”“苗族文化生态保护基地”。湘西非物质文化遗产园的建设对于整理、保护、展示、传承和开发当地非物质文化遗产，促进非物质文化遗产保护与旅游经济的融合，促进地区经济文化发展与交流具有重要意义。民族高校可以充分利用这一实验基地进行深入学习和研究，传承并发展湘西民族文化艺术。
2.深入乡村进行湘西民族文化艺术的开放式系统学习。
地处民族地区高校的广大师生积极深入乡村进行湘西非物质文化遗产考察，学生通过收集图片、文字和多种类型的设计资料，并且下乡向传承人了解和拍摄原生态民族歌舞和体育竞技方式，通过田野作业分析民族生产生活、民居建筑、风俗文化、社会历史等现状，了解湘西民族文化艺术信息，充分感受湘西民族文化艺术的艺术魅力。同时，必须结合专业特点对湘西民族艺术进行调查研究，掌握湘西民族文化艺术的产生、发展过程，实现有计划、有目的地传承湘西民族历史文化知识，并且也以课外活动等形式传承湘西民族文化知识，即民族体育活动和民族音乐（包括民歌、民舞、民乐）等，通过《民间艺术采风》等相关课程的开发，引导高校师生走出校园直接或间接接触丰富的湘西民族文化艺术资源，甚至是直接参与到湘西非物质文化遗产的保护与开发工作中。首先，深入少数民族地区的民艺作坊，充分和民间艺人交流，认识湘西民族文化艺术存在和发展的根源。其次，通过向民间艺人学习，了解各类民族音乐与体育的韵律、竞技之美。并且感受湘西民族民间美术的工艺美和技巧美。最后，深入研究湘西民族各方面地历史文化知识，不断提炼其精神内涵，提高学生的文化素养。在课程实施的过程中，以让学生体验乡村生活、展示民族精神风貌为主，进行湘西民族文化艺术等知识的传承发展。由此来看，民族高校大学生通过《民间艺术采风》课程的学习，通过对湘西民族文化艺术等进行学理性研究并撰写相关调研报告，展开对湘西民族人类学、历史学、文学、艺术学及各类非物质文化遗产的专门性研究，并对该课程进行定量分析、定性评价和课程总结，无疑将促进湘西民族大专院校乡土美术课程资源的开发，有利于湘西非物质文化遗产文化保护与发展。另外，在通识课程中教授学生欣赏和了解湘西民族民间传说、历史故事、图腾崇拜等，通过这些教学活动让学生感受湘西的乡村民间及生产生活方式，从而使得理工科专业的学生了解湘西的历史文化知识。达到传承与发展的双重目的。
3.鼓励民族高校师生参与湘西民族文化艺术的相关创作和学术研究。
〔关键词〕群文系统舞蹈大众化教育体系
一、群文系统是挖掘传统民族民间舞蹈艺术的主力军，也是储备的库房
群文系统肩负着导引文化发展方向、宣传文化普及活动、教育（美育）群众了解认知文化的使命，民族传统文化在这里得到了最原始、最真实、最贴切的表现。舞蹈作为一种文化现象，同时又是动态性的形象艺术，对它的文化探索与搜集自然就应该在动态中、典型环境中，运用各种文化知识进行研究。[1]各民族民间舞蹈来源于劳动人民，是劳动人民集体智慧的结晶，它不同程度地积淀着本民族特有的民族心理、审美情趣、风俗习惯等文化现象。各地区群文系统是搜集、整理当地舞蹈文化的重要载体，同时被人们称为是民族民间舞蹈的“中转站”、是挖掘传统民族民间舞蹈艺术的主力军，也是储备的库房。
随着我国经济基础的不断发展，基层文化建设也得到不断的改善，城乡居民的精神生活也得到了一定的提质。各地群艺馆、文化馆、站大力开展“公共服务体系建设”，各省、市、区、以至乡镇、村委会积极响应，大幅度提升了文化为群众服务的水平。各地区群文系统内部机构建设也日益改善，这对于群众文化更好地保护与传承提供了有效的硬件设备。各地区民族民间舞蹈也在当地群文系统的开发与研究中如火如荼地被挖掘与利用起来，与群众生活紧密相扣。但是“文化滞差”现象仍还存在，群众文化艺术工作仍存在许多漏洞，这里以舞蹈艺术为例，如：城乡群众舞蹈文化发展极不平衡；地方群众民族舞蹈个性与特色不突出，存在跟风现象；公益性与市场服务功能观念滞后；盈利目的性突出等，这些都制约着群众文化工作的科学发展。群文系统与群众文化两者之关系既是“源”，也是“流”，两者相辅相成，不可分割。
二、群文系统背景下民族民间舞蹈大众化教育体系面临的新形势
科学的文化发展观，是导引舞蹈艺术如何在坚持与发展民族民间舞蹈传统的基础上与时俱进，面向现代化、面向世界、面向未来的重要科学理论。群文系统只有不断地学习科学文化知识，了解与认知传统民族民间舞蹈文化，把握其发展规律，满腔热情地投身于传统民间舞蹈的挖掘、整理及创新。针对民族舞蹈文化的特异性，应以其不同的价值予以区别对待。紧密结合人民大众的喜好与追求，在“不失传统、不失群众、不失品味、不失和谐”的基础上，与人民大众一起构建传统舞蹈艺术大众化教育体系，这才是其本质，也是保护与传承民族文化的一种重要方式与方法。
（一）定向引导，寓教于乐，人民群众应是推动民间舞蹈艺术大众化教育的主体
推动舞蹈大众化教育体系的建设，与各地区群众之间直接传承紧密相连。群众之间直接进行传承是在群众之间通过“局内人”进行传承的，在该民族地区，所有表演者（人民群众）都是在本地区自然环境与民族文化的陶冶下，逐渐掌握该地区民间舞蹈的表演形式，共同展示其特有的风格韵味。同时，表演者的身体素质、体态、文化修养、性格、爱好等，无不直接影响到民间舞蹈文化的掌握与传承。[2]可见“局内人”的引导与教育对于群众舞蹈文化的掌握与传承起到至关重要的作用。各地区群文系统中的民间舞蹈能手、民间艺人，他们不仅是民间舞蹈的继承者、学习者、收集者、传播者，也是民间舞蹈的创造者、发展者，因此被称为是最了解各地区的民族风俗习惯、、生产方式与服饰文化等的忠实传承者。
（二）宣传、组织、协调群众民族舞蹈教育能力的欠缺
所谓发展大众的舞蹈艺术，就必须紧密结合群众来进行。各民族、各地区都有自己独特的民族舞蹈，人们通过舞蹈教育子孙，在歌舞中唱述历史、歌颂民族英雄、传颂民族美德、赞美家乡。[3]民族舞蹈是民族的根脉，宣传民族舞蹈教育就是宣传民族文化。在民族地区，见到一些现象让我们吃惊，有些娱乐活动不是以民族舞蹈为主线，而是以不健康的舞蹈节目展现在群众面前，完全暴露出舞蹈作者低下的情感、思想与道德观念，这些行为将导致我们的舞蹈艺术逐渐脱离群众，以至偏离舞蹈自身发展的轨线。
（三）“文化滞差”现象的凸显，群文系统践行发展传统舞蹈大众化教育的几点思考
当今信息化与网络化不断进入人们的生活，面对外来文化的冲击，难免会有盲目趋“洋”、趋“新”，忽视传统舞蹈属性问题。
其一是如何保护“本土特色”？怎样迈向繁荣？
其二是俗化、富贵化、浅表化、玄化、雷同化对民族民间舞蹈当前和未来有何影响？
其三大众参舞的时间、次数比例越来越少，对舞蹈发展未来是喜是忧？[4]
上述问题在现实生活中引起了很多舞蹈工作者的重视，各地区群文系统也相继采取了一些措施，虽取得了一定成绩，但是效果并不明显。只有少部分地区的传统民间舞蹈文化得到推广与延续，还有大部分民族舞蹈文化在一天天地远离我们的视线。冯骥才先生在保护非物质文化遗产提出了三点要求，首先是应该立足田野，即与我们的文化共命运，民间文化在田野，不在书斋；其次要为民间文化作学术的支撑；最后是呼唤文化自觉[5]。这三点可以说非常精辟地概述了非物质文化遗产保护的方式与方法。群文系统在保护传统民间舞蹈方面同样需如此。
三、群文系统驱动下舞蹈教育大众化体系的建设途径
群文系统舞蹈工作者应时刻以：“扎入泥土，不离乡土”为基点。立足本土，发挥特色，同时需清醒地认识到，人民才是文化遗产的真正主人，传统民间舞蹈只有与人民群众同呼吸，共命运，才能永葆民间舞蹈文化之花蔚如云霞之灿然。作为民族民间舞蹈艺术传承发展的第一线工作者――群文系统，对于初步建设舞蹈艺术大众化教育体系，笔者提出以下几点措施与方法：
（一）积极开展舞蹈艺术普查、调查工作
改革开放以来，民族舞蹈艺术虽然得到不同程度的抢救与改善，但是由于各种原因，在某些方面，民族民间舞蹈艺术普查、调查工作还存在着发展不平衡的现象，使得大部分传统民族民间舞蹈不断流失。普查和调查是一项艰苦而细致的工作，需有政府与民众积极参与，群文系统应有计划性、有针对性地设置试点，在取得经验后再以点带面，在整个限定区域全面铺开，共同投入到建设民族民间舞蹈文化的队伍中来。
（二）加强当地民众的家庭教育、学校教育与社会教育
教育起着传承民族文化的重要作用，家庭教育、学校教育以及社会教育是每个人必须经历的过程，家庭教育是从孩子呱呱坠地时就开始了，这是个很关键的时期，从小在父母的文化教育下，孩子就会潜意识地关注与认同属于本民族舞蹈文化，并耳濡目染地感受着舞蹈带来的快乐。学校是知识的储藏地、是知识的发掘地、更是知识的接力营。学校的教育影响着孩子们的未来，在学校进行民族舞蹈文化的传播与讲授将是孩子在定性的时候捉住其精髓的一个过程，同样是一个扩大影响力的一个过程。
（三）政府应加大宣传本地区舞蹈文化的传承力度
政府的引导起着画龙点睛的作用，通过有效地改善场景，加大场面，引导更多的民众参与，宣传民族文化的保护对于一个民族“精神存在”的重要性。积极申报“舞蹈之乡”，举办不同性质的艺术节与比赛活动（男女长幼都可参与其中），对于民族舞蹈文化的搜集工作也应落实到实处，并每家每户配备关于本民族文化艺术的书籍，从各地区选择有代表性的舞蹈，在各地区进行展演，相互学习和借鉴，加强本地区人民对于民族舞蹈文化的交流，增强本民族人民舞蹈文化心理认知感。
（四）做出属于本地区特色的舞蹈艺术精品，作为文化产业进行传播
“做出特色，做出精品”是一个民族文化“走出去”所必须遵循的，舞蹈只有做出属于本民族、本地区的舞蹈特色，舞蹈艺术才能与国内，甚至国际舞蹈作品进行比拼，从而展现本民族优秀的舞蹈文化。如：湖南地花鼓、永州的瑶族长鼓舞、湘西苗族踩脚舞、土家族毛古斯舞等。通过地区特有的民间舞蹈素材编创一些当地群众喜闻乐见的舞蹈剧目。这是一个需要很多人共同去努力的目标。常见常新，常用则常传是舞蹈文化不断演化的一个过程，把握民族舞蹈文化精髓，就是把握了一个民族舞蹈文化之根。
结语
任何一个民族的传统文化都具有鲜明的特性、个性，也具有明显的时代制约性。进入现代化进程后，传统文化作为历史的积淀顽强地保留着，负载着一个民族发展的价值取向，影响着一个民族的生产方式与生活方式。[6]群文系统应把握本民族、本地区最为优势的舞蹈基因，在有效传承的基础上不断创新，紧紧地依靠群众，贴近他们的生活，接受群众的批评指正。我们常说，舞蹈艺术是反映人民生活水平的一面“镜子”，人民群众精神生活水平的提高将有效增强群众的凝聚力，并促进社会的和谐与稳定。在外来文化不断冲击融合下，群文系统应不断地联系群众，坚持本民族、本地区特有的舞蹈文化，立足本源，善于从生活的沃土中不断汲取营养和精华，丰富与完善本民族、本地区舞蹈艺术，这才能做到舞蹈艺术教育大众化。
参考文献：
[1][2]罗雄岩.中国民间舞蹈文化教程[M].上海：上海音乐出版社.2001：12，21.
[3]王克芬.探索民族舞蹈教育发展的历史轨迹[J].民族艺术研究，2007（5）.
[4]引自杨德]教授关于群文系统如何培养舞蹈编创人员培训班讲话.
【关键词】苗族；侗族；传统工艺；开发与保护
中图分类号：J52文献标志码：A文章编号：1007-0125（2017）06-0252-03
苗侗民族传统工艺是苗侗民族特有的工艺，其历史悠久，技艺精湛，并代代相传，有完整工艺流程，采用自然界天然材料制作，具有鲜明的苗侗民族风格和地方特色。苗侗民族传统工艺是苗侗历史和文化的载体，蕴涵了苗侗工艺文化，是苗侗民族传统文化的一个重要组成部分，体现了苗侗民族传统科学技术观、价值观和审美观，不仅具有很大的文化价值，同时还具有历史价值、艺术价值、经济价值等。苗侗民族丰富的传统工艺文化资源，广泛渗透在苗侗民族世代生活之中。
一、苗侗民族传统工艺文化资源现状
苗侗民族是两个历史悠久的民族，创造了具有鲜明地域特色和民族特色的原生态民族文化。在贵州省的清水江、都柳江流域，以及黔东南一带，苗族侗族分别聚族而居、和睦相处，由于生活习惯、语言、服饰的不同，传统工艺又各有特色，因此形成了独特的文化资源，其物质和精神文化形态完整、内容丰富、多姿多彩、特点鲜明、底蕴深厚。苗侗民族传统工艺文化多为族群集体潜意识行为，通过口传心授、世代相传，并在族群中约定俗成。苗侗民族民间传统文化主要是指苗侗非物质文化遗产，是苗侗民族基本的识别标记和文化基因，是维系苗侗民族存在和发展的源泉之一。
聚居于贵州省东南部的苗族，多居住在高山地带，以农业为主，种植棉、麻，自己纺织。苗族具有代表性的传统手工艺主要有刺绣、挑花、蜡染、剪纸、银饰制作等。苗族服饰多达二百多种，其艳丽的色彩、繁复的装饰承载了丰富的民族历史文化内涵，显示出鲜明的本民族艺术特色。服饰图案内容上，大多取材于日常生活中各种活生生的物象，具有表意及识别族类、支系的重要作用；制作技艺上，苗族服饰中至今保存了中国服饰发展史上的编制型、织制型、缝制型、拼合型和剪裁型等五种类型；用色上，对比强烈，色彩浓郁、厚重艳丽，一般为黑、红、白、黄、蓝五种。苗家银饰的工艺精美、华丽、考究，一直以“大、重、多”影响着自身民族的审美观，组合部件多的有数百种，繁复重叠，呈现出繁缛之美。
苗族蜡染风格古朴、粗犷、奔放，纹样多以变形的动植物为主，既抽象又不失具象。蜡染除大量用于服饰外，还用做被面、床单、枕巾、帐沿、手巾和挂包中。丹寨地区的苗族祭祖时，穿着特制的蜡染衣并挑起数丈长的皤，皤上的蜡染纹样多为复杂的龙纹。黄平地区苗族蜡染工整、细密、精致，构图严谨，面积较小，图案是由经过高度提炼和程式化处理的人物、动植物以及几何纹样相互组合而成，记录了苗族祖辈们对原始生活的认识和理解，表达了苗族祖先对本民族图腾标志的特殊情结。这些图案上幽远、神秘的符号记录了苗族悠久的历史和独特的文化精神。
F州省的黔东南州也是全国最大的侗族聚居地。侗族的传统手工艺文化丰富多彩，民间手工艺主要有刺绣、织锦、彩绘、剪纸、藤编、竹编等。刺绣图案花纹形象生动，色彩绚丽；侗族银饰有颈圈、项链、耳环、手镯、戒指、银簪、银花；纺织品有侗锦、侗帕、侗布。侗族擅长建筑，木结构建筑精巧，形式多样，鼓楼、风雨桥、吊脚楼是侗族的主要建筑。鼓楼下部分呈方形，瓦檐呈多角形高耸于寨中，飞檐重阁形似宝塔。
苗侗民族在悠久的历史长河中形成了独具特色的传统手工艺文化，体现了苗侗民族独特的审美价值、艺术情趣和文化心理，由此折射出苗侗民族原生态文化特质。
二、苗侗民族传统工艺文化资源的传承与发展面临的问题
苗侗民族传统手工艺承载着苗侗民族的历史和文化，由于社会发展，苗侗族人民很多生活习惯发生了变化，传统手工艺的地位也跟着发生变化，在传承与发展中面临的问题主要有以下几方面。
（一）苗侗民族传统手工艺传承后继乏人。苗侗传统手工艺产品历来是自然经济形态下广大苗侗群众生活中不可或缺的重要物品，然而，随着各种工业产品的出现，在性能和价格等方面的种种优势，使苗侗传统手工艺品受到冲击。当今多数苗侗传统手工艺人收入不高，市场前景不好，无法靠技艺谋生，一些传统手工艺人的子女不愿继承老行当，很多工匠也不希望自己的后代像他们一样靠手艺吃饭，因此，苗侗传统手工艺普遍出现后继无人的状态，面临着传承困境。如省级非物质文化遗产项目苗族泥哨代表性传承人吴天和，自幼随父学习泥哨技艺，并独具特色，由于泥哨技艺无法带来可观的经济收入，他的儿子和孙子都不愿像祖辈一样传承技艺，老手艺苦于后继无人；再如雷山土陶、三穗竹篾等传统手工艺也面临着技艺传承的困境。由于缺少继承人，市场逐渐萎缩，手工艺作坊从以前的上百家缩小到现在的寥寥几家。
家庭传承曾经是苗侗传统手工艺传承的重要形式，但现在这种方式越来越少，家族传承断档情况严重。有的手工艺非常复杂，学起来费时费力，当今的苗侗青年也一样追求高效快速，不再自觉喜爱，他们情愿放弃祖祖辈辈留下来的传统技艺，离开家乡进城务工或外出求学，很少有年轻人再愿意继续跟老艺人学习和从事传统手工技艺。
在调研中笔者发现，苗侗民族传统社会中曾经作为衡量一个女子是否优秀的刺绣、织锦或蜡染等传统手艺，在如今已经显得不再重要，大多数80、90后苗族侗族女孩已经不再跟随母亲、外婆、奶奶学习刺绣、蜡染了，除了少部分在大学学习外，多数苗侗族女孩初中毕业便离家外出打工。这些因素让苗侗传统手工艺濒临失传的险境，令人担忧。
（二）苗侗民族传统手工艺传承人社会地位不高，文化不自信。因为苗侗民族传统手工艺收入低，地位不高，还很辛苦，加之外来文化的渗入和影响，很多苗侗手工艺人内心不自信，觉得是过时的技术，迫于生计，在日复一日的生产中变得有些麻木，对自己的手艺已没有了感情，他们只注重传统的技艺，而技艺背后的民族文化内涵却没有认真了解，只知道是祖辈传下来的。不够了解自己所从事的手工艺背后的文化价值，所以当他们遇到现代文化的冲击时，就盲目地效仿，放弃了本民族自身的文化和传统。一个民族一旦失去了自己的传统文化，其后果不堪设想。
（三）苗侗民族传统手工艺生产上面临的窘境。苗侗民族传统手工艺作坊具有生产规模小、加工时间长、产品生产周期慢等特点，与机器生产相比造价高昂，随着现代制造业的飞速发展，大量价廉物美的新产品涌现在苗乡侗寨，如苗侗群众生活必须的各种竹编、土陶器件已经被不锈钢、塑料器件代替了。传统手工艺人因生意不好纷纷转行，目前只剩一些苗侗老传统手工艺人还在坚守，他们有的是对自己的手艺充满激情，将它作为一种乐趣延续下去。如丹寨杨武的土陶，曾经的辉煌已不复存在，现在只剩几家土炉生产作坊，勉强维持生计，老工匠们也不愿开发新产品。而银饰行业的年轻工匠既想发展保护好自己祖传的技艺，又想赚钱谋求更大发展；刺绣行业大量引进绣花机，使得手绣产品与机绣产品的价格相差了很多倍。面对传承与发展，这些因素往往使苗侗民族传统工匠处于进退两难的境地。如果长此这样下去，传统的文化资源就会慢慢丢失，也将丧失一个弘扬苗侗传统手工艺的文化市场。
三、加强苗侗民族传统工艺文化资源保护的措施建议
苗侗民族传统手工艺作为蕴含独特的文化艺术，是苗侗族先祖们勤劳智慧的体现，作为后人有必要做好保护传承工作，在快速消费、破坏式创新的今天，如何保护、传承和发扬苗侗民族民间传统手工艺，不让它们在我们这一代人手上失传，是当前亟待解决的问题。笔者认为，要解决好这一问题，必须要提高民间手工艺人自身素养和民族文化自信，提升民间手工艺人的社会地位，重新审视其价值，充分利用好苗侗民族手工艺文化，重视传统手工技艺的发展，弘扬其艺术和文化内涵，将苗侗民族传统手工艺保护和经济发展相结合。
（一）多形式的保护发展方式，建立有效的扶持和激励机制，加强州、市、县有关部门、行业的联系。苗侗民族民间传统工艺文化保护是一项基础性、长期性的工作，需要各方面的协调配合，近年来尽管从中央到各级地方政府对苗侗民族传统工艺保护发展做了许多工作，但是面对日渐消失的民族传统工艺文化，政府及相关文化部门协同工艺行业协会、企业、家庭作坊、传承人等，根据苗侗民族传统工艺濒危程度和历史文化价值，在深入调查的基础上，应从民族民间传统文化保护的全局出发，对苗侗民族民间传统手工艺文化资源进行充分研究，深入挖掘，从整体性、抢救性、生产性出发，把传承、经营与产业化发展有机地统一起来，探索多种有效方式，建立完善的保护发展体系，遵照市场规律要求，形成科学规范的管理和高效的运营机制，进行保护、合理开发。借助专业协会和专家力量，加大挖掘、整理、研究、宣传力度，让保护工作成为苗侗民族人民自觉的行动，使苗侗民族民间传统手工艺文化得到有效保护。建立相关扶持和激励机制，采取一定的补助、扶持措施，保护好民间传统手工艺的优秀项目、传承人和优秀作品，挖掘培养传承人，进行抢救性保护。
政府对苗侗民族传统手工艺生产、经营企业和传承人给予必要的政策倾斜，鼓励苗侗青年传承人创业，他们思维活跃、视野开阔，愿意接受新鲜事物。这样既能推动苗侗民族文化产业的繁荣，又能促进苗侗族地区旅游业的发展。
（二）做好宣传教育传承，开展丰富多彩的苗侗民族民俗节庆活动。随着社会、经济的发展，一些苗侗民族传统手工艺因为生产、生活方式的改变，不再适应现代社会的需要，但是作为一项历史悠久的民族传统技艺，为不让它们失传则需要我们去保护。加强苗侗民族民间传统手工艺文化的教育，让民族民间传统文化后继有人。一是把苗侗民族民间传统手工艺文化引入学校教育，组织民间手工艺传承人进校园，开设民间手工课程，渗透到一些教学活动和课外活动之中，对学生进行民族素质教育；二是利用传习所、文化站、文化馆、博物馆等文化场所，开展民族民间传统文化知识讲座，让苗侗年轻一代了解和欣赏本民族的民间工艺，延续苗侗民族信念，维系苗侗民族感情，参与传统手工艺保护工作。
民族民间传统文化是培养苗侗民族精神的重要载体。在黔东南苗族侗族自治州要充分挖掘民族民间传统文化的潜力，在苗侗传统节日中，利用苗侗民族民间传统文化资源，开展有价值的庆祝活动，使之成为了解苗侗民族传统手工艺绝活、弘扬民族民间优秀文化的“窗口”，让更多的人了解和喜欢苗侗民族民间传统手工艺文化。
（三）争创文化品牌，保护苗侗民族民间传统工艺文化的多样性，走产业化发展之路。苗侗文化是苗侗民族的身份象征，保护苗侗民族民间传统文化的多样性，促进民族经济发展，是历史赋予我们的任务。对于正在逐渐消失的苗侗传统手工艺，我们应保持其独特的文化特色和地方特色，对有价值的苗侗民间传统文化项目进行保护的同时，开发其历史文化价值和市场价值，创造条件，使其成为村、镇、县的一个文化品牌。在打造文化品牌的同时，进一步挖掘苗侗特色鲜明的文化艺术形式，推出适当的文化活动、文化宣传、文化旅游的项目，促进品牌的形成。
苗侗民族民间传统工艺虽然具有原生态和本真性，但并非是一成不变的。引导传承人，让传统手艺与现代科技相结合，尽可能发掘市场价值和文化价值，让某些不适应现代生活需要的手工制品重新适应人们的需要，有的项目可以从实用性向观赏性转变，从而打开市场。用传统技法、纯手工做出来的产品虽然价格昂贵，但传统手工艺的价值如果被社会广泛认可，使传承人获得高额报酬，他们就能将苗侗传统技艺传承下去。同时引导年轻手工艺传承人与现代科技、工艺元素、流行时尚相结合，在图案的造型、设计、原材料运用和制作技艺方面努力创新发展，在生产中不断调整，研发出与现代生产生活相适应的产品，被市场认可，以适应快速发展的社会。
以品牌为基础，向民族产业化发展，与苗侗传统村落及旅游景点相结合，促进苗侗民间传统手工艺文化消费。整合资源，产销结合，厂店合一（前店后厂），集中传统工匠和产品，以门店为依托，集中展卖形成规模，激活传统手工艺传承人的创新精神和市场意识，提高民间传统文化产业的市场化程度和效应。
当然，在手工艺生产中，必须保持苗侗手工艺产品的特点，不能盲目追求机械化生产。苗侗民族有很多传统技艺项目生命力比较强，只要把握创新和市场就能做到继承传统、追求创新和推进产业化。
四、结语
苗侗民族民间传统工艺文化有着苗侗民族的精神特质和独特的艺术气息。创新乃苗侗民族传统工艺文化保护、发展的必由之路，长期的思想禁锢和种种束缚，使生活在贵州边远山区的苗侗民族传统手工艺人缺乏创新意识、创新意愿和创新的能力。合理开发和利用苗侗民族民间传统工艺文化资源，不断总结传统民间工艺保护与利用的经验，挖掘一批传统民间工艺项目，将其发展为民族特色手工艺产业，寻求有现实意义的保护措施以及创新发展的策略，培养苗侗民族传统手工艺创新传承人才，为地处边远山区的苗侗族人民提供在当地就业的机会和条件，不用为了生存而M城打工，从而也避免了空巢老人、留守儿童等问题，这对维护社会和谐与稳定有一定的作用，引导他们向创新和振兴传统工艺方面做努力，创造更多、更好的展示平台，让更多人了解、关注苗侗民族民间传统手工艺文化，促进少数民族地区的经济繁荣发展。
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