关键词：非物质文化遗产；地方高职院校；传承；“舟山渔歌”
一、引言非物质文化遗产是祖先留给后人的丰厚财产，浓缩了我国传统文化的精髓，因此，对于后人而言做好非物质文化遗产的传承工作是对历史的负责。但是在新时代的背景下，文化的膨胀性给我国非物质文化遗产造成了挑战，越来越多的非物质文化遗产逐渐消亡。因此，应当把非物质文化遗产和当地高职院校的教育结合在一起，形成双赢的局面，增强我国地方非物质文化的传承性，同时也提高高职院校的综合实力。通过本文的论述，笔者一方面希望能够起到一个抛砖引玉的作用，另一方面，希望能够给相关的工作人员提供一点参考借鉴的材料。
二、非物质文化遗产概念的界定非物质文化遗产是一种无形的文化遗产，通常而言非物质文化遗产是一种古老的观念传承、表现形式、知识技能以及相关的工具实物，非物质文化遗产是我国宝贵的文化精华。国家对于非物质文化遗产的定义是：非物质文化遗产是指各种以非物质形式存在的、与群众生活密切相关、世代传承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。
三、“舟山渔歌”在我院传承的客观条件第一，“舟山渔歌”是浙江民间音乐重要体裁之一。其历史悠久，内容丰富，它不仅作为我国沿海主要生产行为的伴随形式存在于当地民众之中，还以特有的方式承载、传播了我国东南沿海渔业文化的各类历史信息。2009年“舟山渔歌”被列入浙江省第三批非物质文化遗产，“舟山渔歌”的保护和传承是政府和文艺、教育工作者的重要课题之一。地方人民对于“舟山渔歌”的强烈认可感是其在我院能够开设相关课程的基础。
第二，对于我院而言，由于其办学宗旨依托着“海洋经济”“海洋文化”办学理念，是一所地方性的涉海类高职院校，学校在服务地方经济文化发展方面发挥了重要的作用。高等学校特别是地方高校在推动服务地方经济文化发展，保护、传承非物质文化遗产，弘扬中华民族优秀传统文化的重任中具有得天独厚的资源和优势。同时在当地高职院校中开设当地非物质文化课程可以提高院校的综合实力。
第三，浙江省是旅游大省，同时其文化资源丰富，因此如何把当地的旅游资源和文化资源结合在一起是研究的重点，通过在高职院校中开设非物质文化遗产课程，可以为当地培养更多的旅游人才，对于浙江省的旅游业和文化传承而言实现了双赢。
四、非物质文化遗产在地方高职院校传承的意义非物质文化遗产在地方高职院校传承具有重大的意义，对于高职院校、当地文化、当地旅游等都有积极的影响，下面详细分析非物质文化遗产在地方高职院校传承的意义。
1树立了学校的文化特色
非物质文化课程的设置把地方高校作为了文化传承和发扬的重要阵地，从而构建了“非遗”高校教育传承的模式，是职业教育“地方性”与非物质文化遗产的“本土性”的完美结合。我院作为地方性高校，也承载着传播优秀海洋文化，推进非物质文化传承创新的重任。非物质文化遗产具有传承性、民族性和地域性的特点。地方高校在长期的办学过程中融合地方历史文化逐步形成了自己的文化传统和校园特色。将“舟山渔歌”等非物质文化遗产进行传承保护，将传承与高职院校人才培养、与校园文化建设相结合，既可以提高学生的艺术修养和才艺素养，丰富校园生活，也宣传和保护了非物质文化遗产。
2有助于非物质文化遗产和当地旅游的结合
新中国成立后，国家十分重视文化保护与传承，在政府的关心和支持下，文艺工作者和舟山的渔歌爱好者曾多次对“舟山渔歌”进行了搜集和整理。但显而易见，对于非物质文化遗产保护，传承民族民间音乐文化，仅仅依靠相关部门的力量是不够的。据调查，目前对“舟山渔歌”的传承主要是举办渔歌比赛、海洋节庆活动等这些途径。调查资料显示，仅仅依靠这几种传播途径，“舟山渔歌”将面临萎缩、衰弱的危机。老一辈歌手逐渐离去，出现“歌随人走”的局面。在我院的旅游专业中开设“舟山渔歌”这样有地方特色的民间音乐艺术选修课，既可使学生了解舟山地方民间音乐，提高艺术修养，同时这也是旅游行业从业人员整体素质提高的要求。在2012年举行的舟山市导游大赛中，就明确规定选手要有一定的艺术技能和修养。“舟山渔歌”以它的通俗性、趣味性、生活性、地方性、艺术性等特征必将得到人们的喜爱。通过旅游专业毕业学生在旅游行业中的传播，可在一定程度上改变传承难的现状，使“舟山渔歌”逐渐走出一条旅游化生存模式。
3提高了青年一代对于民间风俗的了解
“舟山渔歌”是舟山渔民根据渔业生产的特殊性和流动性，逐步创作成熟的一门民间艺术，千百年来长盛不衰，一直流传于舟山民间，成为当地特色文化符号。“舟山渔歌”不仅包含了浓郁的海洋气息和渔乡风情，而且含有深刻的人生哲理和生活知识。其中涉及很多有关航海岛屿、生产技能、社会风貌的知识，蕴含了丰富的民俗民风，是一本反映舟山群岛人民生活和生产劳动的活态教科书。因此应当把“舟山渔歌”中的这些民风民俗与旅游文化有机结合，展示海洋文化的独特魅力。但是年轻一代由于早早受到了互联网文化的影响，对中国的非物质文化遗产逐渐失去了解，同时也造成了文化后继无人的现象，因此把“舟山渔歌”作为高职院校的课程之一，有助于培养学生对传统文化的兴趣，并达到文化传承的目的。
五、非物质文化遗产在地方高职院校的传承策略当前非物质文化遗产在地方高职院校传承的前景不容乐观，尤其是当代年轻人对于非物质文化遗产缺乏认识，从而造成了认知率较低。例如在郭义江的《对“舟山渔歌”认知的现状调查及构想》中经过调查发现：“舟山渔歌”在当地的普及率很低，即便是音乐课开设相对较多的中学里的学生，由于教材、师资、观念等多种因素，致使对之有所认识的人数依然很少，舟山地区的中学生人群对本土渔歌号子知识的了解甚少。62%的学生不了解“舟山渔歌”。由此，我们认为在高校中传承“舟山渔歌”非遗文化极具紧迫性。
1高职院校应当提高师资力量，聘请民间艺人
高职院校在非物质文化遗产继承中面临的主要问题之一就是优秀师资力量的缺乏，从而造成了对于非物质文化要点的把握不足，甚至会对非物质文化造成扭曲破坏。因此学校应当加强师资队伍建设，根据地方特色，提高兼职教师的比重，聘请一些民间的非物质文化遗产传承人在高职院校中担任专职或兼职教师。通过这些经验丰富的民间艺人的言传身教，在教与学的过程中，直接地体验非物质文化遗产的文化内涵和内在价值，不仅最大限度地培养了优秀的传承人，而且为高职院校双师型师资结构提供了重要的师资来源。
2非物质文化的课程应当进行创新
非物质文化是经过几千年的积累而来，其发展和继承的过程也是一个文化创新的过程，因此对于非物质文化课程要进行大胆的创新，提高艺术的表现力和艺术感染力，使其焕发青春。例如，在“舟山渔歌”课程中，应当强化其地方文化特色，并通过科学的设置，把非物质文化的特点和公共艺术教育课程体系融合在一起，补充其教学部分传统文化教学的课时，同时对于教学内容，要继续特色创新、系统整理，建立民间文化数据档案，创设独具特色的“地方民间文化课程”；此外，要创新教学方法，依托地方非遗文化产业，建立专门的艺术公修实践基地；利用特定的节日举办相应的民间艺术文化节；教学过程创新，改变单纯的讲座式大课模式，在教学环节穿插“大课教学、小组合作”的互助式教学模式，对课程评价体系进行创新，对学生进行分类指导、个性化培养、分层次管理。
3非物质文化遗产课程应当和当地旅游衔接在一起
高职院校设置非物质文化课程的目的是为了延续物质文化的生命力，同时也要为当地的旅游业服务，因此高职院校“非遗”教育的校园文化活动要与当地非物质文化遗产资源相结合，与学校行业特色和学生专业技能要求相结合，既可使我国传统文化得以传承，又可以赛促学，检验学生的专业知识，提高学生的技能水平。在开展校园文化艺术活动时，应多结合学生的专业知识与职业技能来进行。此外，非物质文化遗产的课程应当起到提高导游人才知识的功能，只有这样才能为游客透明正确地讲解文化知识，正确地解读、传播和传承非遗文化。
六、结语总而言之，高职院校传承非遗文化，一定要因地制宜，根据人才培养、专业建设特色，在传承文化中传播非遗知识，提高专业技能，把非遗选修课程建设融入到相关专业的人才培养过程中。在课程建设方面，要通过民间艺人与高校教师共同参与构建组建“高校教师+传承人”的开放型教学团队；根据产学合作要求，建设实践教学基地，开展课程资源建设，采集、整理、完善、创新教学内容；优化教学方法，发挥第二课堂作用。
参考文献：
〖=1〗郭义江.对“舟山渔歌”认知的现状调查及构想〖=J〗.人民音乐，2009（02）.
〖=2〗李欢.非物质文化遗产在地方高校的传承〖=J〗.产业与科技论坛，2014（01）.
〖=3〗于奎龙.非物质文化遗产在高校体育教学中的传承研究〖=J〗.吉林体育学院学报，2013（04）.
〖=4〗武宇林.“花儿”乡土文化与学校教育传承方式的思考〖=J〗.民族教育研究，2011（01）.
〖=5〗桑圣毅，肖庆华.论非物质民族民间文化的学校保护路径〖=J〗.贵州民族研究，2001（06）.
聂坚（1992-），男，汉族，云南人，现就读于西南大学文化与社会发展学院。主要研究方向：公共关系。
摘要：彝族是中国五十六个民族之一，悠久的历史和灿烂的民族文化为中华民族留下了丰富的文化遗产。全球化现代化下凉山彝族经历了巨大的社会转型，传统的民族文化正经历着前所未有的冲击。本文基于对凉山彝族自治州西昌四合乡的调查研究，以文化空间为切入点，以彝族传统节日为例，探究现代化经济与少数民族非物质文化遗产的关系，探索非物质文化遗产民族节日的保护与传承思路。
关键词：非物质文化遗产；文化空间；民族节日
一、研究背景与研究意义
1、非物质文化遗产
非物质文化遗产是指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。彝族的传统节日文化是其“活”的文化体现之一，它体现了独特的民族个性和审美习惯，具有很高的历史文化价值。但同时“活”的文化也是彝族传统中最脆弱的部分，在彝族传统节日的保护与传承过程中，非物质文化遗产为之提供了保护和传承的新思路和新契机。
2、文化空间
联合国教科文组织定义文化空间为“具有特殊价值的非物质文化遗产的集中表现，是一个集中举行流行和传统文化活动的场所。文化空间在一定意义上可以说是一个动词，它生产出了诸如象征、符号、价值观、叙事行为、集体记忆与历史记忆之类的要素，同时为这些要素之间发生各种关系而提供场所、条件和背景，也为不同的文化提供了可能性。彝族传统节日是彝族人民数千年的集体记忆，它承载了一个民族的历史，反映了一个民族的性格，具有鲜明的代表性。
3、凉山四合乡彝族
凉山彝族自治州是中国最大的彝族聚居区，四合乡地处凉山州府所在地西昌市城郊结合部，是一个典型的彝族聚居乡。四合乡具有三大研究优势：一是彝族文化优势，乡内汇集了凉山四大方言的彝族人民，具有丰富多彩的彝族文化底蕴和彝族风情；二是区位优势，位于城郊结合部，交通、通讯十分便利；三是村民商品意识强，大多数村民都利用农闲时间进城做生意，因此四合乡适宜发展生态农业、特色旅游业和绿色畜牧业。因为地处城郊所以受商业化信息化的影响较大，民族文化的冲击更明显，所以选择其为例具有典型的代表性。
彝族传统的节日有火把节、彝族年、密枝节、跳宫节、岁时年节等。
二、研究现状和方法
纵观整个学术研究，彝族文化的学科建设已经基本形成了，彝族的语言、文字、民族风俗、宗教等方面都取得了不错的研究成果。彝族传统节日作为一种民族记忆，承载着一个民族的特殊历史，作为一项非物质文化遗产具有很大的研究意义。
以凉山彝族为例，从微观的角度主要研究宗教节日文化，以社会学、文化学、管理学、民族学等相关理论为依托，以非物质文化遗产保护和传承为主线。
三、文化空间下彝族宗教节日的探析
1.凉山彝族传统节日及问题——以火把节为例
彝族是一个崇尚火的民族，保留着最古朴、最浓烈也最独特的文化传统，祭火神是彝族宗教活动的一种重要形式。火把节是凉山彝族一年一度传统的重大祭祀性节日，其根源是火崇拜。1994年，凉山州州委、州政府立足于将凉山彝族火文化推向世界，举办了第一届中国凉山彝族国际火把节，并确定每三年举办一届，从而赋予了凉山彝族火把节新的内涵和时代与国际特征，吸引了不少中外游人和客商，使火把节成为宣传展示凉山的最好载体，对凉山的经济社会发展起到了积极的促进作用。随着这一举措的实施，作为城郊结合部的四合乡必然被纳入这一决策。州政府将其定为火把节的一个分会场，在其举办各种娱乐活动，如：摔跤、斗牛、赛马及毕摩绝技表演，吸引了大量的游客，提供了大量的就业机会，促进了当地经济的发展。火把节最初只是通过打火把的形式来驱虫辟邪、期盼丰收，随着人类对自然的征服和改造，这种习俗逐渐演变成今天的民间节日。
在商业化和政府的参与下，火把节文化不断扩散，被世界所知晓。但是在蓬勃发展的同时也存在着一系列的问题：
（1）商业化的运作与现实的农业生产之间的冲突；彝族是一个传统农业型经济的民族，农业生产是其生存的重要组成部分，商业化的进入使农业经济逐渐被商业利益所击败，越来越多的彝族为获得更多的经济收益弃农田而奔商业，使传统的农业经济收到威胁，逐渐失去了承载文化发展的经济基础。
（2）原始宗教地位的衰落与危机；毕摩是彝族宗教的一个重要组成部分，在彝族社会占有重要地位，但在商业化的操作下神圣的毕摩开始走向经济的舞台，舌舔烧红的铁块、口喷火焰、赤脚走火炭等节目被搬上舞台供人们欣赏，满足现代观众的猎奇感和刺激感，这样的运作使原始神圣的毕摩受到严重的威胁。
（3）文化保护主体的文化自觉性减弱；素质教育的普及和市场经济巨大经济利益的吸引使文化的保护主体——人对于本民族文化的坚定信仰逐渐减弱，文化保护主体的文化自觉性受到冲击和威胁；
2.意见和措施
（1）在文化再生产过程中寻求文化空间的平衡点，经济化全球化的强大力量无法抗拒，社会化的渗透势不可挡。顺势而行，在经济化全球化的视角下保留传统的最精髓，利用其力量保留传统精华，祛其文化糟粕。通过政府进行积极引导，利用文化再生产对传统的非物质文化遗产节日文化空间进行保护和传承；
（2）众所周知，毕摩宗教文化是与相对落后的生产力相联系的产物，毕摩文化虽然具有众多的巫术或落后的成分，但它却始终围绕“人”的幸福、安康这个主题，施以相应的救赎救治，其远古历史文化的讲演也好，鬼怪神灵形象的塑造也好，人死归宗的观念演绎也罢，都是一个民族的“心灵图式”的展现，其间也包含着复杂而深邃的伦理规范。所以，城市化、全球化虽然在经济社会打发展上起到了很大的作用，但作为一种古老的信仰宗教，它凝结了一个少数民族的智慧与创造，它具有丰富的文学价值、医学价值、天文历法价值、宗教价值、哲学价值、语言价值等众多宝贵的价值，我们应该对它进行保护，将其优秀性传承下去，为我们现代科学技术所用，也为我们心灵涤荡所用。
（3）人是一定的自然与社会环境中的人，一旦与周围的环境结成了密切的关系，便在这种环境中创造出相应的文化，给自然社会打上自己的烙印。居住的自然环境的改变也使彝族的生存状态发生了天翻地覆的变化，相当多的彝族少年儿童从田野走进学堂接受现代文明教育，对原始彝族固有的世界观、人生观、价值观形成了冲击，弱化了传统的作用。于此应对社会的主体在社会化的过程中进行适当的引导使其符合中国特色社会主义社会的发展。
（4）彝族传统节日是节日文化中的一个重要组成部分，他拥有古老而神秘的色彩，寄托了人们的希望，延续着节日的生命。面临着严峻的挑战，我们应该树立文化保护的意志，发挥社会各种力量的作用，使传统的文化不致流失、淡化和雷同，对于丰富我国悠久的历史文化具有深远的意义。（作者单位：西南大学文化与社会发展学院）
参考文献
[1]阿牛史日、吉郎伍野：凉山毕摩[M]，杭州：浙江人民出版社，2007
[2]巴莫阿依：彝族祖灵信仰研究[M]，成都：四川民族出版社，1994
[3]巴莫阿依：彝人的信仰世界[M]，南宁：广西人民出版社，2004
[4]巴莫阿依、黄建明编：国外学者彝学研究文集[C]，昆明：云南教育出版社，2000
[5]陈国光、阿里瓦萨主编：中国彝学·第三辑[C]，北京：中央民族大学出版社，2009
[6]戴庆厦、岭福祥主编：中国彝学·第一辑[C]，北京：民族出版社，1997
关键词：俄罗斯族非物质文化遗产保护
额尔古纳市位于额尔古纳河以东、大兴安岭以西的中俄边境线上，这里有着中国唯一的俄罗斯族民族乡――恩和俄罗斯族民族乡，是全国最大的华俄后裔聚集地。走在额尔古纳市的街道上，随处可以看到蓝眼睛、高鼻梁、黄头发的俄罗斯族朋友。
俄罗斯民族作为额尔古纳市一个有着独特文化魅力的民族，其民间舞蹈、宗教风俗、人居特色都散发着独特的文化魅力，如今随着旅游业的迅速发展，一些传统文化在逐渐地减弱甚至消失。少数民族非物质文化遗产保护工作一直受到我国政府和各级地方政府的高度重视。进入21世纪以来，中国政府集中出台了《少数民族事业“十一五”规划》《少数民族事业“十二五”规划》和《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》等一批重要法规和文件，确保少数民族文化保护和发展。为了能够更好地保护和传承俄罗斯族文化，更好地引导人们去传扬，我们就关于额尔古纳市俄罗斯族非物质文化遗产保护和传承研究作了一系列的探讨和实践。
一、额尔古纳市俄罗斯族非物质文化遗产概况
额尔古纳市不仅具有独特迷人的自然风光，还因是华俄后裔聚居地而散发着独特的文化魅力，仅2015年额尔古纳市接待中外游客达457.5万人次，额尔古纳作为我国最北端边陲小城荣获“第二届中国最具价值文化（遗产）旅游目的地”。目前中国已经建立了一套有利于少数民族文化保护和发展的制度和政策体系，这些制度保障了少数民族语言文字、广播影视、文化遗产得以保护，这一切成绩的取得源于中国的民族区域自治制度。随着国家对于非物质文化遗产保护政策相继出台，额尔古纳市的非物质文化遗产挖掘、整理工作方面有做了大量认真细致的工作。
目前，额尔古纳市的部级非物质文化遗产保护项目是俄罗斯族巴斯克节，“巴斯克节”俄文译为“巴斯哈”Пасха，即耶稣复活节，从每年的春分后第一个月圆到第一个星期天开始，为期一周，是华俄后裔最为隆重的节日之一，节日期间，亲朋好友相互宴请，准备彩蛋以及一些俄罗斯族的列巴，与亲朋好友互撞彩蛋，寓意美好的节日祝福和友好的情谊。除此之外，额尔古纳市自治区级的非文化遗产保护项目有：俄罗斯族民间舞蹈、木刻楞建筑技艺、列巴制作技艺、格瓦斯制作技艺。俄罗斯民间舞发展到现在已有百年的历史，具有浓郁的民族风格，在额尔古纳市中的非物质文化遗产中占有极其重要的地位，是额尔古纳市在节日大型庆典中不可缺少的一种文化娱乐形式。俄罗斯族民间舞蹈所表现出来丰富的文化内涵，可以追溯到上百年的历史发展，对于舞蹈史的研究具有非常重要的价值。此外，木刻楞建筑技艺、列巴制作技艺、格瓦斯制作技艺，可以说是俄罗斯族传承久远、有着丰富内涵的宝贵非物质文化资源。正是额尔古纳市的华俄后裔能够持之以恒地传承这些工艺和技艺，才使得俄罗斯族这些民族文化瑰宝能够得到传承与保护，一直沿袭到今天，展现出额尔古纳市俄罗斯族特有的民族文化底蕴。
随着社会的不断发展，额尔古纳市俄罗斯族优秀的传统文化在新一代的青年群体中正日益淡化，富有俄罗斯族民族特色的元素在逐渐减低，俄语也已经基本退出家庭环境，俄罗斯民族舞蹈、传统的民族服饰等等也只有在重要节日当中才能看到。基于这种现状，十分有必要加强俄罗斯族非物质文化遗产的传承和保护。
二、关于额尔古纳俄罗斯文化保护和传承措施建议
（一）构建科学、合理的管理体系
实践证明，俄罗斯族的非物质文化遗产具有多形式、对内容的特点，尤其是一些年代久远的文化遗产，很难找到传承人，需要尽力去挖掘。我们可以按照国家宏观监管、地方政府从政策上予以保护，依靠民间力量来执行落实的方式，构建一套完整的非遗整体保护体系，合社会之力，从而实现对俄罗斯族非遗工作实施有效的保护。
（二）加强俄罗斯族文化与企业整合，保护性开发
非物质文化遗产随着社会的不断发展而发生变化，它的繁荣与发展来自于政府方面的支持和推动，有了国家的支持，这些民族文化有了传承的先决条件，才得以传承和发展。党的十七届六中全会特别强调指出“不断解放和发展文化生产力，提高文化开放水平，推动中华文化走向世界”当前，我国政府对于非物质文化遗产给予了极大的重视和保护。因为要充分利用国家政策，在经济社会快速发展的过程中，加强俄罗斯族非物质文化与企业的有效整合，将民族文化作为经济社会发展的资本，将一些传统的手工技艺、食品制作等一些非遗项目与当前企业的发展结合起来，进行有效的保护和传承，在额尔古纳市文化发展的大背景下，走商品化发展道路，竞争市场。不可否认，非物质文化遗产需要有培育和传播的土壤，需要国家政策制度的推动，给个人与企业宽松的政策支持，进而生成文化精品。
（三）与旅游产业相结合，打造有民族风情的旅游项目
额尔古纳市的俄罗斯族文化在传承和保护过程当中，应当与当地旅游部门联合起来，对一些从事旅游经营者进行民族风俗文化相关的指导，在旅游环境中从居住环境、室内装饰、民族音乐、院落布局等方面着手，打造富有俄罗斯民族的文化特色，推荐和发展俄罗斯家庭旅游，将俄罗斯族家庭旅游打造成额尔古纳市的旅游品牌。旅游部门要结合文化单位较好地挖掘与整理俄罗斯族特色的舞蹈与娱乐项目，组织和吸引高层次的文艺团队进行宣传演出，在保留和继承俄罗斯族人文情怀的同时，提高旅游文化市场的竞争力，顺利地走上文化产业发展之路。
（四）在教育中渗透非遗项目，加强人们非遗保护意识
发展至今，俄罗斯族很多非遗项目在不断地减弱，继承非遗项目的人很少。据中央民族大学语言学院丁石庆教授“语言濒危与语言保护”一文中指出，根据其对额尔古纳地区的调研指出，在室韦、临江及恩和三个村落，熟练掌握俄语口语的人约占30%左右，而能够读写的人则只占2%左右，其中能够熟练使用俄语的人绝大多数是老年人，俄罗斯民族语言流失的情况十分严重，这就使得俄罗斯民族非物质文化遗产的保护和传承受到影响。可以说，语言作为承载非物质文化遗产的前提，一定要得到保护和传承。为此，建议教育部门应当在学校语言教育中，普及民族用语，对于濒危状态的语言加以补救，通过教育教学手段来传授，以延续民族语言的发展。在“非遗+教育”的方式中传承民族非物质文化遗产，扩大传承面，让学校能够积极承担起承担起传承民族非物质文化遗产的义务，加大非遗文化的传承教育力度，以传统文化内涵教育为突破口，去培养和塑造德才兼备、心智健康的中小学生。
此外，近年来，媒体上屡屡曝光一些游客在旅游过程中的丑行以及盲目热衷洋文化而对民族传统文化不以为然的现象，这些都充分说明了我国公民非遗文化保护意识的淡薄。额尔古纳市在推进非遗文化保护工作过程当中，要与教育部门结合起来，文化部门要以大讲堂、文化展示的方式多方面展示和推广，提高人们的非物质文化遗产的意识，不断增长和提高创新非遗学习能力。
三、结语
当今，我国对于文化产业的发展政策越来越宽松，政府的主导作用与文化产业市场的发展，需要我们积极地去拓展和开发俄罗斯族非物质文化遗产的发展战略，从多方面去追溯俄罗斯民族的文化本色。我们应当清醒地认识到，在以现代文化为引领的额尔古纳市，俄罗斯族非物质文化遗产所承载的重要社会价值和意义，非物质文化遗产已成为额尔古纳市现代文化发展中不可或缺的一部分，为社会和谐稳定发展、经济实现更好更快发展提供着源源不断的发展动力。
今后在额尔古纳市的非遗文化保护工作中，需要多部门携手共同努力，在传承和保护工作实践中不断总结经验，将民族文化一脉相承，积极地传承下去，留住民族情感，将额尔古纳市建设成为最美的家园！
参考文献：
[1]张英姿.额尔古纳市俄罗斯族村落语言现状调查分析[D].中央民族大学，2010.
[2]李启华.马克思主义视阈下中国俄罗斯族民族发展问题研究――以中国额尔古纳俄罗斯族为例[D].武汉理工大学，2013.
[3]敖佳鹏.中国俄罗斯族文化旅游开发策略研究――以内蒙古自治区额尔古纳市俄罗斯族聚居区为例[J].内蒙古民族大学学报（社会科学版），2015，（05）.
[4]于春江.中国俄罗斯族民族过程研究[D].中央民族大学，2009.
英山缠花技艺源于明代，盛于清代，由农民制作，作为一种民俗礼仪、装饰艺术品用在人生的出生、结婚、祝寿、治丧四个重要的场合。古时吴楚交界，南北文化在此交汇融合，英山缠花在制作工艺上汲取了绘画、雕塑、剌绣、剪纸、景泰蓝、编织等多种美术精华，被称为“立体绣花”“线艺雕塑”和“立体工笔画”。制作方法是在实物或人造坯架上用多色丝线缠绕出动物、花卉、水果、文字等，通过图案的寓意及谐音的方式传达人们的祝福和美好愿望，蕴含着浓厚的民俗文化和深刻的寓意。但是随着工业文明的发展，民俗的消失，英山缠花濒临失传，我们面临的将不仅是保护和挽救这项传统文化，更面临着如何传承、合理利用开发的问题，要让传统手工艺“活”在现代生活当中，需要我们不断探索。
一、英山缠花发展的困境及原因
首先，制约英山缠花艺术发展的瓶颈主要是产品知名度低、工期长、收效低，市场销售难以形成气候。据了解，虽然英山缠花有着很高的艺术价值，社会上知道并熟悉这种艺术品的人很少，就连英山当地也有大部分人不了解这种艺术，生活中更是鲜见。英山县文化馆1986年对“缠花”进行挖掘和整理，征集到了少量的原作和一些复制品。经过英山文化馆这几年的努力，英山缠花境况有了一些改善，但是由于全靠手工制作，工序复杂、制作缓慢，因此难以批量生产，产量极为有限且价格昂贵，难以形成品牌效应。目前消费者主要是部分民俗博物馆和少数收藏家，能走入市场的几乎没有，经济收效微薄。
其次，传统习俗的发展导致英山缠花的应用范围缩小，传统的技艺传承形式和制作形式制约了英山缠花的发展。随着时代的发展，民间传统喜庆习俗发生了巨大的变化，在工业制品的冲击下，许多场合已不再有缠花的影子，只作为一种观赏性的艺术品而存在，应用范围逐渐缩小。英山缠花在制作形式上主要还是以具象的摆放饰品为主，造型形式缺乏创新，符合现代人审美的日常装饰品很少。英山缠花的多样性工艺特点和丰富的题材形式没有得到充分的利用，拓展应用方面还有待挖掘。另外，缠花艺术技艺的传承方式同其他传统艺术一样也是师徒传承的形式，当地只有一批老人掌握这门技艺。如今老艺人相继过世，由于学习周期长且收效微薄，年轻人愿意学的极少，英山缠花的传承面临青黄不接，省级传承人只有80多岁的张仕贞和徒弟陈广英两人，扩大生产难以实施。英山缠花的生产方式以主要家庭作坊为主，制作者集英山缠花的设计、制作、组合等诸多工作于一身，在工艺的制作上没有进行分工作业，技艺和制作速度很难得到提升。这两个方面是导致英山缠花艺术止步不前的主要原因。
二、传承与保护的对策分析
针对英山缠花艺术的发展现状，对其传承与保护对策作出如下分析：
（一）进一步落实与推进英山缠花艺术的保护与传承工作
在经费上为传承人提供物质保障，使他们全身心致力于英山缠花的传承与发展；加强人才培养，将缠花艺术作为民间艺术课在当地中小学开设，聘请缠花艺术传承人担任教师，培养热爱民间艺术的继承人和消费者；定期举办展览鼓励青少年参与体验和交流；利用报纸、杂志及广告进行宣传，扩大知名度。提炼英山缠花的“优质基因”，如缠花的造型方法、艺术形态、制作技艺等与时俱进地进行生产性传承，保持手工制作的生产方式，保证工具和材料的原真性，维持制作工序的原生态，延续图案的寓意性。在不影响生产效率和作品艺术价值的基础上，保留原有的工具生产方式。此外，还可以引入适合缠花艺术的现代化机器生产工具，对材料的切割、缠绕等方面的技术进行改进。
（二）引用先进的电子设备对缠花艺术进行数字化录入，建立缠花艺术数字库
首先对已有的作品，采用多角度照片获取（三维模拟呈现）、三维彩色扫描（高保真立体式三维数据获取）两种方式，实现多角度、全方位的数据留存。其次对于缠花艺术的制作工艺流程及工艺传人的传承现状等利用数字声像采集技术进行跟踪记录保存。还建立缠花艺术学习课堂，由面授转化为电子课堂与面授相结合的模式，利用多媒体技术将传承人制作的过程录制下来做成视频课程供学员学习，定期集中面授及检查作品制作质量，并对一些疑难问题进行解答。
（三）依托高校以产学研结合作为载体，加强英山缠花艺术保护与文化产业协调发展
发挥大专院校专家学者的智力资源，将缠花艺术研究项目引进校园。加强非物质文化遗产相关课程建设，将英山缠花艺术以必修或选修课的形式开设，有益于学生对缠花艺术的了解，为培养继承人有一定的推动作用。另外，高校可以联合地方，培养一支缠花艺术教学、保护的专业教师队伍，保证其具有较高的艺术性和进行应用研发；聘请缠花艺术传承人来校担任客座教授，进行学术演讲或教学示范。如上海交通大学“裁云纸社”与卢湾区文化馆联手请非物质文化遗产传承人李守白在该校开设五堂课为一周期的海派剪纸艺术课，都取得了很好效果。
三、英山缠花的创新发展之路
英山缠花作为传统民间艺术，它具有的优势是较强的装饰性和浓郁的地域特色；弊端是其工艺复杂，耗时耗力，而且缺乏知名度，花样种类也极其有限。随着时代的发展，传统的习俗慢慢被新的风尚取代，作为礼仪装饰品的英山缠花要想取得长久的传承与发展，必须寻求创新发展之路。加强对英山缠花的花样、工具、技艺的保护和传承，在提炼这些民族元素风格的同时，将形式美法则合理融入现代产品的设计开发，使其内涵丰富、样式多变，生命力得到延续和发展。
（一）拓宽缠花的应用范围
在缠花工艺发展上，一方面完全继承传统的工艺特点，创作一批纯手工制作的传统缠花艺术精品，供政府、博物馆和个人收藏，作为欣赏品；另一方面可以将英山缠花这一艺术形式与现代的艺术设计融合，创造性地进行商业性或产业性开发，结合现代审美需求设计出新的艺术品和日常生活品，适应市场的需要，扩大市场需求量。把缠花做成家居壁挂或者立体画，制作成符合现代人需求的发饰、挂件、首饰、装饰品等。与英山当地的旅游产业相结合，将缠花艺术的文化意蕴与造型元素植入旅游纪念品，开发成旅游纪念品和高级的馈赠礼品等，如潍坊通过对潍坊风筝、杨家埠木版年画的开发利用，带动了当地旅游业和相关产业的快速发展。
（二）围绕缠花艺术开发出特色商品
一方面，可以结合缠花艺术原本作为出生、结婚、祝寿、治丧礼仪装饰品的深刻寓意特征，开发出不同系列的产品。如将原来在小孩出生时用来做装饰的寓意着前途似锦、吉庆有余、有福有禄的小老虎头、小蝙蝠、小鱼、小花等，在形态上做卡通化或简化处理，色彩上加入流行色做成工艺品或有缠花艺术装饰符合现代审美需求的儿童用品。对原来在婚庆用品中的传统缠花做成礼盒分档次进行包装设计，作为婚庆礼品出售；另外将包含各种深刻寓意的婚庆缠花如“喜鹊咏梅”“凤戏牡丹”“恩哥戏菊”“鹭子戏莲”“蝴蝶闹金瓜”等，装饰到婚庆用品上，如做成新娘发饰、鞋子和衣服以及用于床上用品的装饰。对用于祝寿的缠花如“金玉满堂”“福如东海”“寿比南山”“福禄双全”可以做成高档礼盒出售。另一方面，可以开发一些满足现代人日常需求的缠花工艺品，如“缠花工艺腰带”“缠花手帕”“缠花胸针”“缠花壁挂”，甚至将传统形态的“缠花八卦”做成保平安的车内装饰品等，还可以结合现代人的需求做成时尚的头饰及手机挂饰等。
（三）传统与现代相结合
传统的艺术虽然承载了深厚的文化底蕴和拥有较高的艺术欣赏价值，如果一味坚守传统不与时俱进，它势必会消失在历史的长河之中。只有对传统工艺进行适当的改进，使之符合现代人的审美和使用需求，为当代的日常生活所用，才能实现其活态传承。
从上文中提到的英山缠花的制作过程来看，英山缠花的制作者也是设计者，艺人们的思维受到传统艺术形式的制约，很难设计出符合消费者需求的产品。这就需要专业设计师与传统艺人合作，将传统艺术与时尚产品相结合，针对消费者需求设计出既有传统工艺特色又具现代感的作品。如2012年中国湖北省首届非物质文化遗产一等奖缠花创意设计作品《紫气东来》，该作品将英山缠花的传统技艺手法和传统吉祥图案运用其中，并结合了窗花的镂空手法与构图形式，设计出既时尚又富有传统意味的物件，取得了很好的效果。
题材上，可以对传统题材的形态进行创新设计，结合现代艺术形态设计缠花艺术新形式。首先可以对传统的装饰纹样进行简化处理，使之符合现代人追究的简洁大方的形式。如缠花创意设计作品《吉祥如意》将天圆地方、梅花和祥云等图案进行抽象的造型处理，设计出项圈和戒指，简约而耐人寻味。除了传统的题材外，还可以加入常见的植物形态如梅兰竹菊、玫瑰、百合等，动物形态如十二生肖、星座符号、卡通形象等，均可以作为设计的参考元素。
关键词：景德镇陶瓷非物质文化遗产保护与传承文化创意
景德镇作为千年瓷都，陶瓷历史悠久，文化底蕴深厚，拥有丰富的物质和非物质文化遗产。但近些年来，景德镇陶瓷非物质文化遗产在保护与传承中存在一些问题，景德镇陶瓷文化产业虽也有一定的发展，但是与国内发达地区相比还有相当大的差距，导致这些问题产生的一个重要因素是缺乏创意与创新。文化创意产业是源于文化元素的创意和创新，经过高科技和智力的加工产生出高附加值产品，形成的具有规模化生产和市场潜力的产业。
景德镇传统陶瓷文化保护现状及存在的问题
景德镇素有中国瓷都之称，陶瓷的制作技艺已经列入江西省第二批非物质文化遗产保护名录。然而，近年来，景德镇陶瓷传统工艺文化从外观设计、知识商标和名人名作的仿制案件时有发生，这给景德镇陶瓷传统文化的保护带来了诸多的难题。具体来看，景德镇陶瓷文化遭到破坏可以分为四类：第一，专利权常常受到侵犯。如江西省玉风瓷厂设计生产的“公仆杯”获得国家专利局授予的外观设计专利权后，曾被大肆仿冒，并以低廉的价格在本地和外地市场上销售。第二，景德镇陶瓷产品的商标以及“景德镇”这一标识被盗用和滥用。如江西省陶瓷工业公司持有的“龙珠阁”牌著名商标，经常被其他厂商盗用。更有甚者，一些外地的陶瓷厂商，贴上该商标的标识，以次充好，远销至国外，使得正宗景德镇陶瓷销售量逐年萎缩，这不仅损害了这些生产企业的经济利益，而且造成了景德镇陶瓷文化名誉的损失。第三，仿冒名人名作、侵犯著作权。如很多私营企业或个体户，为了谋取暴利，通过仿照等方式，来炒作所谓名人的作品，并且高价售出获得巨大的利润。第四，存在不正当竞争的现象。景德镇陶瓷企业技术人员受到外部利益的诱惑而泄露传统陶瓷的制作工艺，有些陶瓷企业员工把技术卖给其他陶瓷竞争厂商，使得其他厂商也能够生产出相同或相近似的知名商品，使消费者误认误购，损害了企业生产者尤其是创造者的积极性，这对于景德镇陶瓷文化的不利影响是深远的。
文化创意是非物质文化遗产保护的重要途径
文化创意产业是“源于文化元素的创意和创新，经过高科技和智力的加工产生出高附加值产品，形成的具有规模化生产和市场潜力的产业”（张振鹏、王玲：2009）。文化创意产业具有高知识性、高附加值和强融合性等特征，它对文化产业赋予个人才智和创意，使得文化产业焕发出无限的生机活力。从这一视角来看非物质文化遗产保护，便可发现，由于文化创意产业以智力为资本，能对非物质文化遗产在继承的基础上不断发扬光大，从而使其焕发出新的生命活力。这种活力一方面体现为继承了产业化运作的持久动力；另一方面又克服了“资源的有限性”，有效避免了因资源被过度使用而带来的破坏性影响。
文化创意产业已成为世界经济发展的趋势，各国都在大力发展文化创意产业。中国也不例外，创意产业已迅速崛起，并成为许多城市竞相发展的支柱产业。作为中部的一个重要城市，景德镇理应顺应世界经济发展的趋势和国家经济政策的调整，大力发展文化创意产业，而对于具有千年陶瓷历史文化积淀的城市，景德镇发展文化创意产业最明智的选择就是发展陶瓷文化创意产业。
所谓陶瓷非物质文化创意产业就是以陶瓷产业为载体，将传统艺术与新时代精神文明和社会需求相融合，以文化为内涵，以创意为要素，并通过市场化运作以促进传统陶瓷产业发展的新兴产业。
发展陶瓷非物质文化创意产业，不仅能够保护陶瓷非物质文化遗产，而且还能传承；不仅能够为景德镇城市带来新的发展活力，更是能够带动其它相关产业链的发展，提供更多的就业岗位，增加市民收入，提高景德镇的城市竞争力，提高其在国内外声誉。
景德镇陶瓷非物质文化遗产保护的思路
在市场经济的背景下，景德镇市政府可以通过制定并完善相关的法律法规，鼓励陶瓷文化科研机构和艺术大家为陶瓷产业提供国内外先进知识，利用政策倾斜引导陶瓷企业形成文化创意集群，进而在发展壮大景德镇陶瓷文化创意产业的同时，也自然地完成了对景德镇陶瓷非物质文化遗产的保护与传承。
（一）企业为主体形成陶瓷文化创意产业集群
“空间集聚”是文化创意产业发展的主流趋势。因为，在一个产业集聚区内，企业能够形成规模经济，降低相关的交易成本，并且还能分享集聚区内的信息资源，这大大地降低了企业的成本，提高生产效益。
首先，景德镇陶瓷文化创意产业的发展应该以陶瓷文化产业为重点，以大型企业为主题，以区域品牌为依托，通过打造由陶瓷原料、陶瓷生产、陶瓷销售、陶瓷设计等组成的陶瓷文化创意企业的聚集区，以及形成教育培训、陶瓷创意产品展示与和陶瓷产品营销策划等配套企业的聚集区，促使相关资源要素如信息、资金、创意人才和创意意识等，在区域上形成集聚，以专业化分工与协作的原则，建成一个由文化创意企业、相关支撑机构组成的企业组织，通过这种相互链接的企业组织，构成立体的多重交织的产业链环，从而提高景德镇陶瓷文化产业的创新能力，而且这不仅能够创造可观的经济效益，还能够起到宣扬陶瓷文化的功能，无疑对景德镇的陶瓷非物质文化遗产的保护与传承起到积极的作用。
其次，依靠环球陶瓷、法蓝瓷等品牌企业的影响力，带动在景德镇高新技术开发区之中的陶瓷工业园的建设和发展，进一步促进陶瓷文化创意产业制造的集聚。通过加大力度发展高端艺术陶瓷、日用陶瓷、工业陶瓷、高新陶激励鼓励相关企业将自主知识产权转化为具有市场竞争力的陶瓷文化创意产品，从而为陶瓷文化创意产业企业的产生和发展提供更多有利的机会，进而实现产业、学术、研究的一体化。
（二）政府提供制度环境支持
制度环境是影响文化创意产业发展的一个重要外部环境因素。政府要采取相关政策和策略对创意产业进行引导和规范。一方面，政府应当加强景德镇陶瓷非物质文化遗产保护和传承的法律性保护制度的改善；另外，政府应当进一步加快完善和出台支持相关配套政策来保障陶瓷文化创意产业的健康发展，促进景德镇陶瓷产业融入环鄱阳湖经济区，依托该经济区的产业集聚与扩散效应，进一步刺激景德镇陶瓷文化创意产业的发展。
第一，政府应当加大对景德镇文化创意产业的扶持力度，增加资金投入，切实做好激励政策支持，制定切实可行的产业规划，通过立法手段引导和保护陶瓷文化产业的发展，完善相关政策和制度。首先，从深化体制改革、促进文化产业发展、鼓励文化产品和服务出口等方面完善和出台政策，并且保证相联系的经济政策的配套，促进市文化产业发展专项基金使用的合理化。其次，制定与景德镇陶瓷文化资源分布相匹配的陶瓷文化创意产业发展空间规划，并且建立和帮扶陶瓷文化创意产业园区和产业基地。
第二，通过制定和完善相关创意产业的知识产权保护制度和体系，为陶瓷文化创意产业的发展提供一个公平的发展环境。
第三，建立健全陶瓷文化创意产业监督制度。一方面，我国目前市场经济体制以及法律法规还有待完善；另一方面，市场经济主体具有实现利益最大化的目标，以及管理者、经营者、消费者、所有者等的市场意识及法制意识还比较薄弱，这就导致了一系列破坏资源和环境的开发经营现象。所以，应当建立完整的、独立的陶瓷文化资源保护与开发监督管理机制。该机制包括国际、国家以及地方规划系统三个层次的法规监督，以及增设社会公众与大众媒体的监督和制约。
（三）智囊机构提供信息支持
文化创意产业的发展，最重要的因素之一就是创意。创意，一方面来自于专业机构或艺术大家们通过传递专业的知识，另一方面，也来自于广大的民众的意见和建议。
第一，景德镇作为中国瓷都，已经具有丰富的陶瓷专业人才和艺术家，应该通过整合科研院所机构，加强产学研结合，加强陶瓷协会的职能，发挥政府联系企业的纽带及企业走向市场的桥梁作用，围绕“传递信息、规范市场、维权打假、技术服务”等工作。应建设陶瓷网上技术市场和技术数据库，为陶瓷企业提供准确方便、快捷的创意产品交易，促进创意产品及时获得销售、成果转化。
第二，建立针对景德镇陶瓷文化创意产业战略制定、规划与发展的咨询机构，为相关的决策部门提供可行合理的意见及建议，通过深入的调查和研讨的方式，对涉及其文化创意产业发展的一些重大问题、项目进行慎重求证，统计部门要将文化产业正式纳入政府的调研工作，为企业提供充分的市场信息。
将陶瓷企业的设计需求与科研部门如景德镇陶瓷学院、轻工业陶瓷研究所、省、市、陶瓷研究所、景德镇陶瓷文化遗产研究保护中心等的研究方向与成果紧密联系在一起，为陶瓷文化创意企业或机构提品、工艺以及包装设计的相关信息，为景德镇构建陶瓷文化创意产业体系奠定坚实基础。
第三，将国内外政府间和民间文化交流活动常态化，形成定期举办与陶瓷文化相关的活动的机制，通过学习区域内外先进的理念促进景德镇陶瓷文化的创新。通过景德镇御窑厂遗址景德镇陶瓷馆的陶瓷文化展示、景德镇陶瓷历史文化博览、三宝风景、明清园的陶瓷文化等活动，汇聚陶瓷文化创意理念和人才，为景德镇陶瓷文化创意产业的发展提供完善的配套设施和基础。
第四，建立景德镇陶瓷文化创意产业咨询策划集聚区。围绕景德镇陶瓷学院中国陶瓷研究所等研究机构为重点，形成以投资策划、项目策划、科技咨询、投资咨询、资信调查评估、经济鉴证咨询、会计审计咨询、法律咨询及中介咨询为链条的陶瓷文化创意产业服务链，并且不断纵向延伸和横向拓展这一策划咨询产业链，将该区域打造为以景德镇陶瓷文化咨询策划为中心的创意服务集聚区。
第五，促进专业人员与普通民众思想交流，相互交流与创新的创作生产格局。可以将文化创意产品的生产过程向社会大众开放，调动广大老百姓的积极性，发挥他们的智慧，并及时将他们的创意、点子搜集并整理录入到企业的系统中，这不仅有利于充分发挥个人的创造力、灵感、理念和技能，而且更利于文化创意产业的发展，有利于文化创意产品的生产、消费及拓展。在信息时代，可以通过发达的互联网来征集民众的点子、挖掘百姓丰富的想象力，进而通过汇集他们的创意点子形成新的作品。这样，不仅能够为创意产业的发展提供更多的新创意，使企业能够更清楚消费者（民众）的要求，生产出更多的文化创意产品，而且能够形成一种民间自发地保护和传承陶瓷文化的风气。
参考文献：
1.王伟，齐皓，周景坤.景德镇陶瓷文化资源的整合与开发[J].江苏陶瓷，2009（4）
2.李雄德，吴媛，黄勇，许剑雄.景德镇陶瓷文化创意产业发展对策研究[J].中国陶瓷工业，2008（6）
3.周秀玲，王信东.文化创意产业发展模式研究[J].当代经济，2009（11）
4.宋建伟.影响文化创意产业集群规模的因素研究[J].中共济南市市委党校学报，2010（2）
关键词：非遗传承；湘绣；设计；创新
湘绣，作为我国“四大名绣”之一，其名声在外，湘绣艺术作品栩栩如生。湘绣2000多年的历史传承，其所发展而成的多种刺绣技艺能够传承下来，实属不易。在新时代背景下，我国传统文化艺术的发展传承需求进一步提高，人们对于传统文化艺术产品的欣赏能力也进一步提升，在国力日渐强大的同时，人们更乐于接受我国传承下来的文化艺术形式，并有自信将这些艺术形式推广至全球。湘绣本身具备很强的工艺价值和人文价值，是一种值得传承应用和创新的艺术形式。因此，在非遗传承视角下来看，湘绣技艺不但要传承下去，还要符合新时代的要求，符合当下群众的审美和适用需求，在设计上加以创新。
一、非遗传承视角下的湘绣艺术概述
（一）湘绣艺术介绍
湘绣，顾名思义，是起源于湖南湘西地区的一种刺绣艺术。湘西地区是汉族和苗族杂居的地区，湘绣既受到了顾绣的影响，也受到了苗绣的影响，同时也吸收了苏绣和粤绣的一些技法优点。湘绣本身属于民间刺绣，自古以来，湖南湘西区域及长沙周边区域就形成了以刺绣为主的手工业，并成立了诸多知名的绣坊，古长沙县就曾有“绣乡”之称。从考古挖掘出土的湘绣艺术作品来看，湘绣艺术产生于2000年前，那时的湘绣艺术就已经比较成熟，出土绣品的图案就有十多种，绣线的色彩也多达18种。现如今，湘绣传承下来的技法十分丰富，有70多种，并且有上百种色彩的绣线，结合起来运用，可以绣制出各种栩栩如生的图案，从花鸟鱼虫，到动物人物，再到书画的绣图等等，广大的湘绣艺人传承下来很多优秀的作品。
（二）湘绣艺术特色
湘绣艺术有着其自身的特色。首先，湘绣所使用的技法就有平绣、网绣、织绣、立体绣、双面绣等多种，采用不同的刺绣技法所绣制出来的图案样式不同，在绣制不同图案时，也会考虑到技法的选择。所以，从湘绣的发展来看，相应的刺绣技法已经形成了完整的体系，这些技法的掌握和应用直接影响到湘绣艺术的传承和发展。其次，湘绣的针法千变万化，正是在这些针法的应用下，湘绣才能形成极富表现力的刺绣作品，而且，湘绣的绣图都有着相对严谨的结构，经过构图设计之后再进行刺绣，这样所绣出的图案更加栩栩如生，特别是花卉以及动物图案的绣制在湘绣中极为传神。再次，湘绣的彩色多样，十分鲜艳，湘绣的作品色彩明亮，绣制时通过对不同线的选择，还可以造成不同的明暗、反光效果，比如，丝线和绒线的效果就不一样。最后，湘绣还有较强的立体感，相比原画稿来说，进行了立体效果上的处理，湘绣是在画稿上的再创作，特别是基于双面全异绣技法绣制出的湘绣狮虎作品，则更为生动立体。
二、非遗传承视角下湘绣设计创新的必要性
（一）发挥出湘绣艺术的商业价值
湘绣是一种民间刺绣，所以其所绣制的图案不仅仅是用于一些大件的摆设中，比如，屏风等，主要还应用于服饰以及生活装饰品中，这些与生活相关的湘绣产品更能发挥出湘绣艺术的商业价值。湘绣作为一种非物质文化遗产，其本身就具有商业价值，但是，现如今存在湘绣艺术作品价格较高的情况，属于有价无市，湘绣艺人制作一幅湘绣艺术作品需要花费较多的时间和精力。还需要练习和积累多年，但是久而久之，湘绣艺术作品成为了收藏品，而非生活中可用的产品。创新湘绣艺术设计的一个重要作用就在于让湘绣艺术作品走进大众生活，提高商业价值。
（二）在青年群体中实现湘绣文化的推广
在青年人的视角中，非遗文化项目往往都与传统文化有关，都属于较为古老的文化艺术项目，与新时代的文化艺术之间存在较大的差异，也就是说，大多青年人知道湘绣文化，并且尊重和乐于承担保护非遗文化的重任，但是，在生活中青年群体并不能很好地接受和理解湘绣文化，无法在青年群体中形成湘绣文化的传承热潮。而在湘绣的创新设计下，湘绣文化才能更加适应青年人的审美需求，推动其在青年群体中的传承推广。
（三）与设计专业联合培养湘绣传承人
非遗传承视角下，通过促进湘绣设计的创新，还可以推动湘绣文化艺术的传承渗透到设计人才培养中，达到湘绣与高校设计专业联合培养湘绣传承人的积极效果。尤其是在湖南省的高校中，设计专业学生学习湘绣有着得天独厚的基础，其可以借助湘绣来开拓设计思路，湘绣也可以有更多创新设计，从而实现双赢。
三、非遗传承视角下湘绣设计创新的不足
（一）湘绣设计仍以传统的图案形式为主
非遗传承视角下，湘绣设计的创新度不足，其在设计时，对传统的图案的应用较多，对图案形式的创新较少。在新时代背景下虽然湘绣的传统图案都比较漂亮，以花卉图案为主，但是在人们审美多样化的需求下，更期待看到与众不同的湘绣设计。为了实现湘绣的商业价值，其在产品设计开发的过程中就要拓宽视野，在保留湘绣技法的同时，对传统的图案加以创新。
（二）湘绣设计创新的领域拓展不够全面
非遗传承视角下，湘绣设计的创新需要其覆盖更多的商业领域，而不仅仅是传统的湘绣产品领域。湘绣本身具有浓郁的传统文化风格，有浓浓的中国风，其能够有更为广阔的设计应用领域但是，在现实生活中，湘绣的设计创新领域拓展不够全面，并没有深入到生活的更多方面，大多湘绣的设计还是停留在服装以及家居装饰品方面。
（三）湘绣设计与市场对接的不够精准
湘绣是一种手工刺绣工艺，在湘绣设计应用中，往往呈现出来的都是大件作品，作品的完整度高，从设计到制作都十分精美虽然这样的作品有很高的人文艺术以及收藏价值，但是与消费市场的对接不够精准，对此类湘绣设计制作作品有购买能力的人并不多，所以，湘绣艺术的社会传播程度不高、传播范围不广，不利于湘绣这一非物质文化遗产的传承。
（四）湘绣设计与手工生产效率比较低
为了突出绣工，湘绣的设计都是精雕细琢的，目的就是通过设计和刺绣能够展现出栩栩如生的画面，但是，正因为湘绣制作的难度较高，设计越复杂，其手工生产效率就越低，想要大规模地推广湘绣也就存在一定的难度。
四、非遗传承视角下湘绣设计创新的策略
（一）结合时展创新图案设计
非遗的传承不仅仅是有几个传承人，将古老的手艺保存下来即可，更是要让非物质文化遗产在现代社会中“活”起来。湘绣是一种刺绣艺术，在机器化大生产的背景下，手工刺绣艺术逐渐被社会所淘汰，机绣技术的应用可以生产制造很多花样的图案，随着人们对于手工传承技艺的逐渐重视，湘绣又回到人们的视线中，成为高端定制的宠儿。这两种对湘绣艺术的态度都不利于湘绣的广泛传播和传承发展，因此，有必要结合时展的要求来创新湘绣的图案设计，让一些具有时代特性的图案成为湘绣设计的新图案，还可以促使湘绣走出一条多元风格的设计路线，可以将我国的传统文化内涵融入图案设计中，也可以将西方现代主义后现代主义、抽象派、印象派等的艺术风格融入图案设计中，不断推陈出新，提高湘绣的市场发展潜力。
（二）拓展湘绣设计及制作产品的领域
非遗传承视角下，湘绣设计及产品发展的领域应进一步扩大除了湘绣服饰之外，可以创新拓展一些其他的生活类湘绣用品，比如，丝帛制作的团扇，团扇上可以绣上简约大方的湘绣作品；又如，家具布艺装饰品中，可以设计一些湘绣制品，湘绣的图案纹样不需要很复杂，纹样面积也不需要很大，重在风格点缀，从而给家居生活带来更多的审美和传统文化体验；再如，湘绣的婚庆用品礼服、喜帕、手绢、床上四件套等，也可以采用湘绣和机绣相结合的设计制作手法，重在展现传统文化。湘绣设计和制作的领域还可以拓展到旅游产业中，不仅仅是在湖南本地进行销售，更是可以将湘绣艺术推向世界，让高端湘绣作品成为西方人所崇尚的奢侈品、艺术品。
（三）加强湘绣设计与市场的对接
从非遗传承视角来看，现如今的湘绣艺术有着传承人体系，但是仅有传承人是不够的，传承人的责任是将湘绣艺术传承下去，但是仅仅依靠这些为数不多的正统传承人很难有精力将湘绣艺术推广到全社会。想要更多的人民群众了解并喜爱湘绣艺术，愿意为湘绣艺术买单，能够在生活中用的起湘绣艺术产品，就需要将湘绣艺术进行设计上的创新，实现湘绣艺术与市场的对接，既保留湘绣艺术的艺术特色，又简约化湘绣艺术的制作，形成不同难度层次、不同刺绣面积的湘绣艺术设计图样，实现湘绣设计的普及应用。
（四）采用部分手工绣提高生产效率
现如今，湘绣的正统传承人并不多，但掌握湘绣的一些基本技法并不难，想进入高阶层次则需要多年的学习和练习。为了推进湘绣的传承发展，有必要采取部分手工绣的方式来提高生产效率，并降低湘绣制品的成本，让更多的人能够接触到湘绣，从而将湖南的湘绣推广到全国乃至世界。部分手工绣即在机绣的支持下，只在较为重要的设计区域进行手工绣，既让消费者感受到什么是真正的湘绣，又让消费者认识到湘绣工艺的价值，能够更好地珍藏湘绣产品，让这些珍贵的湘绣设计创新的产品都能销售出去。
五、总结
综上所述，湘绣作为我国宝贵的非物质文化遗产，其在传承发展的过程中存在“叫好不叫座”的情况，湘绣设计没有及时推陈出新，影响了湘绣艺术的广泛推广和传承，因此，湘绣的传承发展必须要跟上时代的发展需求，创新图案设计，拓展设计和制作产品的领域，加强与市场的对接，甚至可以与机器绣融合应用，重在将湘绣推广出去，达到非遗保护的效果。
参考文献
[1]杨文.创意文化视角下的湘绣题材设计创新[J].美术教育研究,2019(22):68-69.