一、大学语文课程地位、性质及与中华优秀传统文化教育的关系
（一）大学语文课程地位
大学语文是高等院校的一门公共必修课，是在培养大学生母语素养基础上的一门综合性人文素质教育课程，其重要性不言而喻。高校的众多公共必修课，如大学英语、大学数学、大学物理等课程，在高校课程中占有十分重要的地位，而大学语文长期处于边缘化，成为高校课程体系中的“鸡肋”。造成大学语文的尴尬境遇，原因是多方面的。进入21世纪以来，国家及教育主管部门更加重视大学语文课程并相关的文件，如2006年党中央、国务院印发《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》，强调“高等学校要创造条件，面向全体大学生开设中国语文课”。2007年3月，教育部高教司转发的《高等学校大学语文教学改革研讨会纪要》明确指出：“在高等教育课程体系中，大学语文应当成为普通高等院校面向全体学生开设的公共必修课。”然而，各高校由于师资、生源、学校性质等方面差别巨大，因而对大学语文课程的开设和要求不尽相同。许多高校大学语文课时少且还是选修课，再加上教师教学方法单一，自己视野不够开阔，很难激发学生的学习兴趣，成为多数学生为了获得学分的一门课。为了改变大学语文的处境，让学生真正热爱这门课，除了高校更加重视这门课程外，教师还应该在教学内容、教学方式方法及教师自身素质上下功夫，把学生的学习兴趣拉回到课堂上来，让学生思想观念从“要我学”转变为“我要学”。
（二）大学语文课程性质
大学语文是一种母语性高等教育，以培养学生综合人文素质为目标，综合素质包括两方面：“一是通过文章及文学作品的鉴赏，使学生的内心世界更为充实、丰富、健康；一是通过对各类文章写作要领及语言表达技巧的体认，提高语言文字的实际应用水平。”因此大学语文具有人文性和工具性的特点，是二者的统一体。
（三）大学语文与中华优秀传统文化教育的关系
汉语历史悠久，书面语有几千年的历史，是中华民族优秀文化的主要载体。它用汉语的书面符号——汉字来记载历代的文明成果，使我们民族的文化遗产得以保存和传承，使中华民族的优秀文化屹立于世界民族之林，而这些文化遗产主要表现为历代的经典文献。学生在学习历代经典作品中，体味到汉语的美，深入地认识和体会中华传统文化的思想精髓，并产生情感共鸣，从而增强自身的人文素养。中华民族文化遗产的核心内容就是中华优秀传统文化，它体现在中华民族的思维方式、价值观念、人生态度、道德品质等多方面。这些内涵溶于历代经典作品之中，也流传于当代的民俗、民间艺术中；这些民族的精华经过历代的传承和发展，成为中华民族的精神力量，是推动社会发展，实现民族复兴的强大动力。当今兴起的国学热是传承民族优秀传统文化的进一步发展，要让国学走入中小学课堂，让国学知识普及到学校，使民族优秀的思想文化得以传承发扬。大学语文以学生阅读历代经典的书面文本为主，教师在课堂通过经典文本的讲解，并通过与学生互动讨论的方式，传播中华优秀传统文化，从而使学生对传统优秀思想文化有更多了解。学生在阅读这些有血有肉的经典文本时，心灵被触动并产生共鸣，使文本的思想内涵植根于心田，从而影响到他们的人生观与价值观。通过学习，学生不仅学习了优秀的经典文献，受到美的熏陶，也使中华优秀传统文化得以传承，并服务于当今社会。
二、如何在大学语文课程教学中进行中华优秀传统文化教育
大学语文要承担起中华优秀传统文化教育的任务，应找准自己的定位，改变以往中小学语文应试教育模式，以一种新的视角来审视大学语文与社会生活之间的关系。在新的国际、国内形势下，我国启动了实现中华民族伟大复兴的计划，中华民族将在继承传统的基础上，开创未来。大学语文应当适时地抓住这样的机会，利用自身作为培养大学生综合人文素质课程的地位，发挥其以文本具有直观、感性、审美的特点来引导学生的优势，更好地促进中华优秀传统文化教育。主要从以下几方面着手：
（一）以母语高等教育为切入点，引导大学生广泛阅读中华典范作品，汲取其精华，培养学生优秀的道德品质，促进学生身心健康发展
大学语文教育应立足于母语教育，让学生阅读古今中外的优秀作品，使学生母语应用能力进一步提高，同时领会优秀作品的内涵，让经典作品影响学生的内心世界。如陈洪主编的《大学语文》有雷海宗《专家与通人》这篇短文，这篇文章虽然写于1940年，所谈论是治学上“专”与“通”的关系，但对当今社会及大学生仍然有着重要意义，其思想内容十分深刻。文章从学术上称谓的“专家”联系到治学及人生方面的“通人”，把做学问与做人统一起来，这与《中庸》的“博学、审问、慎思、明辨、笃行”相契合。学生学习这篇文章后受到感染，更加明确学习方向和人生目标；文章反映了高校不仅要注重培养大学生具有深厚的科学文化知识，也要把培养他们成为身心健康，关注社会、热爱生活的“全人”，这也是当今素质教育的体现。大学语文课堂上学习的内容是有限的，要想使学生达到提高母语能力和素养，提升人文素质的目的，这点时间是远远不够的。教师要引导学生多读书、读好书，可以为学生列出经典文献书目，让他们广泛阅读哲学、历史、文学、民俗乃至古代医学、科技等典籍，扩大学生的知识面，并从中汲取有益的东西。
（二）教师应不断学习，加强自身的传统文化素养
教师在大学语文教育中起着十分重要的作用，教师自身的学识和涵养直接影响到传统文化教育的质量。大学语文教师一般是中文专业毕业，他们所学的是文学专业或语言专业，要担负起提高学生人文素养的重担，培养其具有较好的中华优秀传统文化素质，任务是艰巨的，需要教师有较好的综合素质。所以，只依靠本专业的知识是不够的。教师还应该不断学习，增强历史、哲学、思想、艺术、民俗等多方面的知识，扩大自己的知识面，提升自身传统优秀文化的素养，以更好服务于教学的需要。
（三）在课堂教学中，教师应改变传统教学方法，联系现实，把中华传统文化与当今社会主义核心价值观联系起来，使学生明确二者的传承关系
大学语文课程以往多采用传统的教学方法，以课堂单向传授知识为主，学生处于被动接受知识的地位。这种教学方法，既使学生失去了思考问题的机会，也使学生失去了学习的兴趣，导致课堂教学事倍功半。要改变这一情况，就必须以学生为主体，发挥学生的主观能动性，教师在课堂上起引导作用，让学生思考问题，发表见解，激发学生的学习兴趣。在大学语文教学中，应联系现实问题，把中华优秀传统文化和现实社会结合起来，找到二者的共同点。中华优秀传统文化是民族智慧的精华，我们应从优秀文化中汲取有利于国家、社会发展，有利于个人品德、人格、情操形成的要素，使这些要素在当代能够得到传承。中华优秀传统文化中“讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同”的基本精神要加以继承与宏扬。国家正在提倡培育和践行社会主义核心价值观，“富强、民主、文明、和谐，自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善”包含了国家、社会和个人的价值取向。社会主义核心价值观是传统优秀文化的核心内容，是对传统文化的高度提炼，培育和践行社会主义核心价值观就是对传统优秀文化的继承和发扬。因此，在大学语文的教学中，教师应把传统经典作品中的思想内容与社会主义核心价值观联系起来，找出二者的关系，使学生在鲜活、生动的经典作品中更加准确、深入地领会社会主义核心价值观的内涵，这可以摆脱学生只靠死记硬背社会主义核心价值观的条目，而对其丰富内涵无法生动、形象理解的弊端，并使学生在此基础上进一步上升为理性认识。这样进行教学，将起到事半功倍的效果。
三、结束语
随着中国经济的快速发展，中国的国际地位日益提高，汉语在国际上越来越受到重视。在国家汉办的倡导下，我国已在世界各地创办了众多的孔子学院，世界范围的一股“汉语热”正在兴起。外国人通过学习汉语来了解中国，了解中国文化。中华优秀传统文化是中华民族精神的根本，大学生有责任弘扬中华传统文化。大学语文应紧跟时代步伐，作好课程的科学定位，克服以往教学方式、方法中的不足，发挥自身优势，以培养大学生人文素质作为课程教学的主要目标，把课程教学和中华优秀传统文化结合起来，体现出本课程在高校人文素质教育中的重要地位。
作者:罗小如单位:天津职业技术师范大学外国语学院
参考文献：
【关键词】中华传统文化传承弘扬创新
【中图分类号】G122【文献标识码】A
【DOI】10.16619/ki.rmltxsqy.2017.02.010
“建设优秀传统文化传承体系，弘扬中华优秀传统文化”是党的十提出的重要任务，是“五位一体”总布局中“文化建设”的重要内容。十以来，数十次讲到中华优秀传统文化，指出，“中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，是我们最深厚的文化软实力”，“中华民族的伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件”，“民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识。要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，努力实现中华传统美德的创造性转化、创新性发展，把跨越时空、超越国度、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来，把继承优秀传统文化又弘扬时代精神、立足本国又面向世界的当代中国文化创新成果传播出去。”近年来，中华优秀传统文化传承和弘扬引起了社会各界的关注，也取得了明显的成效，但是还存在一些不足和问题，需要引起重视。
与当代中国文化割裂现象比较严重
全球化的深入发展和我国对外开放的深化客观上给中华传统文化带来相当严重的冲击。各种外来文化特别是西方文化的影响已经深入到社会经济和文化生活的方方面面，严重冲击了中华传统文化的价值观念、文化结构和文化模式。尤其在青少年人群中，存在片面追求西方文化、忽视本民族文化的现象。
我国工业化、现代化、城市化进程加快给中华优秀传统文化传承与弘扬带来巨大压力。一些文化甚至面临失传和消失的困境。据调查，2000年至2010年，仅10年时间我国自然村总数就从363万个锐减为271万个，平均每天至少消失100个村落，传统村落从2005年的5000个，锐减为如今的不足3000个。1999年出版的《中国戏曲志》收集了各地、各民族剧种374种（木偶、皮影不包含在内），到2013年，全国仅存剧种286种，15年间消亡了88种。
社会上对中华优秀传统文化的当代价值认识不清，存在对中华文化全盘否定的倾向。对中华文化的态度，有过曲折的历史。自“新文化运动”以来，有一股全盘否定的风气，文化人反思中国落后挨打的原因时，把账记在了中华传统文化头上，这是看病找错了病因，开错了药方。毋庸讳言，新中国前三十年对于中华传统文化也是采取了简单否定的态度。当前，一些民族文化虚无主义者或者西化思想严重的人仍然对中华传统文化抱有非议。此外，民众对文化特别是传统文化的敬畏感在减弱，这直接导致民众的文化素养明显退步，文化的基础在动摇，对文化的珍重感在下降。同时，在专业技能增长的同时，文化人的文化精神普遍淡化，文化不再是追求的对象，只是成了某些人混饭吃的工具。在一个轻视文化、排斥文化的社会，是难以产生文化大家的。历史上的文化大家，学贯中西，无论什么专业，首先是知识广博、学养深厚，而今这种人几乎没有了。
缺乏结合当代中国文化发展创新时代需要的深入系统的挖掘研究。
缺乏结合当代文化需求对中华传统文化全面、科学、系统的挖掘。长期以来，我们在传统文化挖掘方面缺乏科学整体的规划，研究梳理工作各执一派，学贯中西、通古知今的新一代传统文化研究大家非常少。这必然带来很大问题，首先，对中华传统文化的概念和范畴缺乏明确界定，比如有国学、儒学、新儒家、儒教等称谓；其次，对中华优秀传统文化的基本内涵阐释不清，存在各种各样观点；最后，中华优秀传统文化传承的内容对象不清晰，中华传统文化内容极其博大，究竟哪些属于优秀，哪些是糟粕，需要明确界定。
缺乏对中华传统文化的现代性转化，在赋予民族传统文化以时代精神和适宜形式等方面的研究和实践严重不足。中华传统文化中的很多价值观是经过实践检验的，直到今天仍有很高的思想价值。但在实践中，对传统文化现代意x的理论研究和实践解读都十分欠缺，直接导致传统文化无法与当代需求接轨，缺乏现代传播的基础。
缺乏对优秀传统文化与社会主义核心价值观之间辩证关系的深入阐释。社会主义核心价值观充分体现了对中华优秀传统文化的继承和升华，二者在内在上是统一的，对二者关系的深入发掘、细密阐释仍有欠缺。
缺乏对中华优秀传统文化科学的通俗化阐释。当前优秀传统文化缺乏通俗化阐释同时存在庸俗化解释的现象，影响了优秀传统文化的传承效果。一边是传统文化研究常常局限在学术领域，缺乏对相关典籍的通俗化翻译阐释，传统文化被公众视为高高在上的“阳春白雪”的现象比较突出。另一边是对传统文化进行简单化、商业化、庸俗化解释的现象也仍然存在。为迎合市场需求，部分媒体上的传统文化解读中存在低级的庸俗化现象，恶搞传统文化的现象时有发生。部分非遗项目过度商品化包装，其真实文化内涵正逐渐消失，个别文物景点的过度利用也对文物本身造成损害。
关键词：国际化大学生优秀传统文化
强调，中华优秀传统文化是中华民族的突出优势，中华民族伟大复兴需要以中华文化发展繁荣为条件，必须大力弘扬中华优秀文化。中华优秀传统文化源远流长，博大精深，是中华民族的结晶，更是中华民族精神文明的象征。近年来，高等教育国际化趋势日益明显，中华优秀传统文化教育面临着严峻的挑战。加强大学生优秀传统文化教育，增强大学生的文化认同和文化自信，是高等教育不容忽视的使命。
一、国际化背景下大学生优秀传统文化教育面临的挑战
在当今世界国际化的大背景下，各国之间综合国力的竞争不仅体现在政治、经济领域，也越来越突出地体现在思想文化领域。西方国家借着国际化的趋势和互联网的发展，不断向发展中国家渗透西方价值观和西方文化，中华优秀传统文化也不可避免地受到冲击，我国的大学生优秀传统文化教育面临着巨大挑战。
1.西方文化的渗透弱化了大学生对优秀传统文化的认知。
西方国家借助经济的强势和国际化之势，向全球推广自己的文化产品以及蕴涵丰富文化信息的物质产品，从而推动自己的文化和意识形态的全球扩张。大学生人生观、世界观、价值观尚未成熟，面对西方国家利用经济贸易和商品消费中的文化渗透，部分大学生缺乏鉴别能力。许多大学生过度青睐西方文化，津津乐道国外的政治制度、生活方式和价值观念，"哈日""哈韩"成为一种时尚，对于自己国家优秀的传统文化却相对冷漠。有些大学生对西方的节日、星座如数家珍，而对中国传统节日、风俗却知之甚少；有些大学生迷恋网游、街舞，对国粹艺术却毫无兴趣；有些大学生喜欢追看美剧、韩剧，却与国产影视保持距离。
2.教育国际化冲击了大学生优秀传统文化教育。
随着国际化趋势的发展，国家之间、高校之间教育资源的共享更加频繁，国际间教育要素的流动性加快，各国教育相互影响，取长补短，成为了新的教育发展趋势。一方面，教育国际化带来了更加新颖、更为开放的教育理念，为具有全球视野的高层次人才培养提供了条件，为各国经济、文化发展带来了机遇。但另一方面，教育国际化导致各国教育在内容、方法的采用上，不仅要考虑本民族的要求，还要考虑国际间经济文化交流趋势，这就使得国际化的教育与本国优秀传统文化教育之间产生了一定矛盾。而且在国际化的进程中，主要是西方发达国家向发展中国家输出教育模式，这会弱化发展中国家的传统文化教育，降低民族凝聚力和文化认同感。
3.网络新媒体的发展减弱了大学生对优秀传统文化的认同。
随着互联网的高速发展和智能手机、平板电脑等个人终端设备的普及化，人类已经进入全媒体时代，各国文化不断交流、交融，乃至走向融合。一方面，网络更加便捷、及时，可以随时将信息推送到接入网络的设备终端，使学习沟通和文化交流更有效率。然而在当前网络世界中，西方文化仍然占据传播高地，网络领域的意识形态渗透与反渗透的斗争仍然十分复杂。部分大学生容易受到网络风靡的西化的影响，传统文化认同危机的现象不容忽视。另一方面，网络媒体缺乏有效的监督制约机制。很多网媒为了追求经济效益的最大化而忽视了社会责任的承担，常常传播一些标新立异、不明真假的信息，致使大学生盲目追求"快餐文化"，将功利主义和实用主义的价值观放在首位，从而导致他们对传统文化内涵精神的理解产生偏差。
二、国际化背景下大学生优秀传统文化教育实施路径
教育部《完善中华优秀传统文化教育指导纲要》明确指出："大学阶段，以提高学生对中华优秀传统文化的自主学习和探究能力为重点，培养学生的文化创新意识，增强学生传承弘扬中华优秀传统文化的责任感和使命感。"因此，高校要积极应对挑战，将中华优秀传统文化教育融入高校育人实践全过程，增强他们的文化认同、文化自信和文化自觉。
1.构建文化课程体系，加强传统文化教育。
高校加强中华优秀传统文化教育要结合大学生的身心特点，创新教育教学方式，在帮助大学生把握中华传统文化精髓的同时，增强他们的文化自信和价值观自信。其一，开设中华优秀传统文化教育类课程。高校可以设置有关中华传统文化概论的必修课，为学习传统文化提供课程平台，普及传统文化教育。与此同时，要结合各学科的专业特点，有针对性地开设传统文化的选修课，提升学生的文化修养。其二，将中华优秀传统文化融入高校思政课程。如高校教师在讲授思想道德修养和法律基础课时，可以把传统文化中的"仁、义、礼、智、信"的价值取向引入，也可以结合韩非子的法治观念谈公民的法治意识培养。其三，重视教学方式的改进和教学资源的优化。高校教育要改变传统的教学模式，充分利用现代化的教学手段，把中华民族优秀传统文化的丰富内涵以喜闻乐见的方式展现给学生。例如，通过案例化的教学，阐释文化典故，使青年学生感受到中华民族传统文化的魅力，增强他们的文化自信；通过多媒体教学，展现各个历史时期的优秀文化，激发学生继承弘扬中华优秀文化的自觉性。
2.开展文化实践活动，提升传统文化认同。
为了更好地实现大学生传统文化教育，必须尽可能地整合学校教育资源，积极构建大学生传统文化实践平台，努力实现大学生对中华优秀传统文化从"知"到"行"的转化。其一，大力开展主题教育活动，弘扬优秀传统文化。如组织经典诗词诵读、举办民族文化节、召开感恩诚信主题班会等。在一系列的主题活动中，注重挖掘传统文化节日的重要教育意义，如端午节可以弘扬屈原的爱国情怀，重阳节可以宣扬孝文化等。其二，积极支持文化类社团发展，发挥学生自我教育作用。鼓励学生组建文化类社团，如文化遗产保护协会、汉未央协会、戏曲协会等，激励学生社团举办弘扬中华民族优秀传统文化的活动，如传统曲艺表演、传统服饰展示、国画书法比赛等，使大学生们积极主动地了解中华民族优秀传统文化。其三，鼓励大学生参加社会实践，展开传统文化调研。组织大学生参观博物馆、纪念馆和古村落等具有传统文化气息的场所，让学生更直接地感受中华民族优秀传统文化的博大精深。引导学生对传统文化进行调研，如寻访非物质文化遗产、调研少数民族地区文化等，以研究来增强大学生对中华民族优秀传统文化的价值体验、丰富其价值思考。
3.搭建文化交流平台，推动传统文化传播。
随着经济全球化和教育国际化的发展，各国大学生线上的文化交流日益密切。中华优秀传统文化教育要取得实效、扩大影响，必须打造传统文化网络阵地。其一，提升高校教师的网络素养，提升网上文化教育水平。高校教师要树立"互联网+"时代的思维方式，要全面了解和掌握新媒体的特点，熟练运用包括微博、微信等在内的信息化平台，充分利用新媒体快捷、方便的特点，开展内容丰富多彩、形式多种多样的线上传统文化教育活动，教育和引导学生使用新媒体学习传统文化，构建线上线下教育合力，增强教育效果。其二，建设优秀传统文化网站，实现优秀传统文化教育与互联网的融合。高校应着力建设优秀传统文化网站、微信和微博等，及时上传优秀传统文化知识、校园传统文化活动、展示优秀传统文化视频、开展网上文化学习讨论等，促进中华优秀传统文化的传播和交流。其三，发挥教育与自我教育功能，激励学生进行文化创新。鼓励学生将寻访非物质文化遗产的实践活动和校园内外的传统文化表演制作成视频或微电影，自发上传至网络平台，促进网络文化与优秀传统文化的有机融合，提高优秀传统文化教育的时效性、吸引力和影响力，促进学生成为优秀传统文化的传播者和发扬者。
参考文献：
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作者简介：